Naro Jnanasiddhi - (1016-1100)

Naropa ist einer der prominentesten und einflussreichsten indischen Mahasiddhas sowie Meister des Mahamudra und Tantra. Er erhielt die Lehren der Mahamudra- und Tantra-Linie von seinem Guru Tilopa und übertrug sie an seinen Schüler Marpa, den großen Übersetzer Tibets.

Frühe Tage: Naropa, bekannt als Abhayakirti ("jigmed dragpa") Jnanasiddhi, wurde, laut Taranatha und anderen Quellen, in Kaschmir in die Kaste der Brahmanen hineingeboren. Diese besagen, er wurde an einem Ort namens Jambud (Shrinagar, laut Günther) im östlichen Teil Indiens geboren. Sein Vater war Shantivarman und seine Mutter Shrimati. Laut Taranatha erhielt er von klein auf eine vollständige Ausbildung und wurde ein Tirthika-Pandit (Gelehrter der nichtbuddhistischen Lehren), der auch die Tantras des Hinduismus praktizierte. Während dieser Zeit besuchte Naropa das Haus einer Frau, die Bier verkaufte, und begegnete einer jungen buddhistischen Pandita. Nachdem der buddhistische Pandita abgereist war, fand Naropa einen von ihm hinterlassenen Band mit Sutras und begann sie zu lesen. Naropa ging dann nach Madhyadesha, wo er ein ordinierter Mönch im buddhistischen Orden und in den buddhistischen Lehren ausgebildet wurde. Naropa, der ein Tirthika-Pandita gewesen war, wurde stattdessen der gelehrteste Pandita im Buddha-Dharma. Er wurde für diese Errungenschaft geehrt, indem er zum "Nördlichen Torwächter" der Universitäten von Nalanda und Vikramashila ernannt wurde. Er lehrte an den Universitäten und wurde einer der bekanntesten Äbte der damaligen Zeit. Während dieser Zeit praktizierte er jeden Abend die tantrische Vajrayana-Meditation von Chakrasamvara und hatte viele heilige Visionen von den Dakinis. Irgendwann ermutigten ihn einige Dakinis zum Aufbruch, indem sie sagten: "Im Osten liegt Tilopa. Geht vor ihm her und ihr werdet große Siddhi erlangen".

Auf der Suche nach Tilopa: Naropa reiste in die östlichen Regionen und suchte überall nach Tilopa, aber der war nirgends zu finden. Eines Tages war Naropa in einem Kloster in der östlichen Region. Während er sich in der Klosterküche aufhielt, kam ein widerwärtiger und schmutziger alter Mann herein und röstete viele lebende Fische im glühenden Feuer. Naropa konnte ihn nicht überreden, den Fisch nicht lebendig zu braten.. Die anderen Mönche sprangen auf und liefen auf den alten Mann zu, um ihn am Töten zu hindern. Der alte Mann antwortete: "Wenn es ihnen nicht schmeckt, werfen sie diese gebratenen Fischreste einfach ins Wasser!" Als sie die gebratenen Fischreste ins Wasser tauchten, erwachten sie zum Leben und schwammen in alle Richtungen davon. Naropa wusste dann, dass der alte Mann ein realisierter Siddha war. Er folgte ihm nach, warf sich zu seinen Füßen nieder und flehte ihn an, zu lehren. Der alte Mann wurde wütend und schlug Naropa, ohne etwas zu sagen. Als Naropa sich fragte: "Ist das Yogi Tilopa?", antwortete der alte Mann: "Ja! Ja!" Als Naropa dachte: "Ist dieser Yogi jemand anderes als Tilopa?", antwortete der alte Mann: "Nein! Nein!" An diesem Punkt erkannte er, dass dieser alte Mann Tilopa war. Tilopa manifestierte sich manchmal als Yogi, indem er yogische Taten vollbrachte. Manchmal schien er einfach nur ein einfacher Verrückter zu sein. Während all dieser Zeiten hatte Naropa keine konzeptuellen Gedanken oder Zweifel an Tilopas Realisierung.

Entwicklung der Hingabe: Einmal erhielt Naropa viel Gemüse von einer Hochzeitsfeier und bot es Tilopa an. Tilopa bat um mehr. So ging Naropa erneut zur Hochzeitsfeier und dachte, es würde seinem Guru gefallen. In Indien ist es nicht üblich, zweimal an einem Tag zu einem Bankett zu gehen, deshalb stahl Naropa den ganzen Gemüsetopf und trug ihn fort. Die Leute auf der Hochzeit erwischten ihn beim Stehlen und schlugen ihn mit Stöcken und Steinen: Naropa schaffte es trotzdem, sich an den Topf zu klammern und das Gemüse zu seinem Guru zu bringen. Zu einer anderen Zeit trafen Tilopa und Naropa auf eine Prinzessin, die in einer Palanka (Sänfte) auf der Straße saß. Tilopa sagte: "Schnappt euch die Prinzessin und bringt sie her! Naropa verwandelte sich in einen Brahmanen und setzte dem Mädchen Blumen auf den Kopf, indem er verheißungsvolle Worte sprach. Dann packte er sie und floh mit ihr. Die Diener der Prinzessin holten ihn jedoch ein und schlugen Naropa zu Boden, bis er wie eine Leiche aussah. Naropa erholte sich durch den Segen und die geschickten Mittel seines Gurus. 

Wieder einmal trafen Tilopa und Naropa die Frau von jemandem, diesmal: verheiratet mit einem Pfarrer. Tilopa wollte sie als seine Frau und sagte Naropa, er solle tun, was er zuvor getan hatte. Naropa bezahlte ihren Eltern den Preis für ein Mädchen aus einer hohen Kaste und zog sie mit ihm fort. Er dachte, er würde sie morgens seinem Guru anbieten, aber Naropa wurde sehr krank und war viele Tage lang krank. Während dieser Zeit rezitierte sein Guru Mantras, und Naropa erholte sich bald vollständig. Zu dieser Zeit bot Naropa das Mädchen Tilopa an. Das Mädchen fühlte sich jedoch so zu Naropa hingezogen, dass sie Naropa Liebesblicke zuwarf. Als Tilopa das sah, wurde er sehr wütend und sagte zu dem Mädchen: "Du magst mich nicht, stattdessen magst du ihn." Dann schlug er sowohl Naropa als auch das Mädchen. Diese und viele ähnliche Taten wurden begangen, um Naropas Glauben zu entwickeln. Während all dieser Ereignisse, die Naropa durchmachte, blieben seine Hingabe und sein Glaube fest und wurden nicht einmal leicht erschüttert. Er wurde nicht nur nicht geschwächt, sein Glaube und seine Hingabe nahmen sogar zu. Auf diese Weise diente Naropa seinem Guru Tilopa zwölf Jahre lang. Obwohl er zahlreiche Entbehrungen durchmachte, sprach Tilopa nie auch nur ein einziges gutes Wort zu ihm.

Sandalen-Übertragung: Schließlich, als sie auf einer leeren Ebene waren, sagte Tilopa: "Machen Sie jetzt ein Mandala-Opfer, damit ich Ihnen die Upadesha (Schlüsselanweisungen) geben kann. Naropa sah sich um und sagte: "Hier gibt es weder Blumen noch Wasser, um ein Mandala zu opfern." Tilopa antwortete: "Hat dein Körper keine Finger und Blut?“ Also schnitt Naropa sich selbst und besprengte den Boden mit seinem eigenen Blut: Anschließendschnitt er seine Finger ab und ordnete sie so an, als ob sie Blumen wären. Dann schlug Tilopa ihn mit einer schlammigen Sandale und schlug ihn bewusstlos. Als er aufwachte, war er in der Lage, die Wirklichkeit der Dinge zu sehen, wie sie sind. Naropa war vollständig geheilt und erhielt alle Upadeshas und weitere Anweisungen. Naropa wurde einer der größten Yogis, und Tilopa unterwies ihn: "Nun, diskutiere nicht, unterrichte keine Schüler - wenn du so handelst, wirst du schnell den höchsten Zustand erreichen". Als Naropa im Kloster Pullahari lebte, befasste er sich mit nicht-konzeptueller Meditation. Die Ereignisse zwangen ihn jedoch zu einer Debatte mit einer Tirthika, doch zu der Zeit erschien Tilopa und half Naropa. So hielt er sich nicht vollständig an die Anweisungen, was ihm einige Hindernisse in den Weg stellte. Naropa hielt sich vor allem in Pullahari in der Nähe von Nalanda auf. Auch er wanderte an verschiedenen Orten umher, führte Abhishekas durch, lehrte Tantras, gab Upadeshas und engagierte sich auch in großen Aktivitäten zum Wohle vieler fühlender Wesen. An erster Stelle unter seinen Schülern stand der tibetische Marpa, der große Übersetzer, der die Linie Naropas nach Tibet brachte und sie durch seinen großen Schüler Milarepa fortsetzte. Guru Tilopa vermittelte ihm die Mahamudra-Linie. Naropa erlangte die Realisierung der letztendlichen Wirklichkeit und wurde einer der berühmtesten Mahasiddhas Indiens. Er erhielt von Tilopa die sechs unten erwähnten Yogas und hatte viele Schüler, darunter Shantipa, Atisha und den tibetischen Marpa, der seine Linie nach Tibet brachte. Unter seinen Schülern befanden sich acht außergewöhnliche Schüler. Vier wurden in den Vater-Tantras und vier in den Mutter-Tantras gelehrt und bewahrten die Linie der Mündlichen Unterweisungen.

Die sechs Doktrinen: Naropa ist bekannt für die Übertragung seines "Naro Cho-druk", "Die sechs Dharmas von Naropa", einer Reihe ganz besonderer, außergewöhnlicher Lehren, die hier kurz beschrieben werden:

- 'tum mo' - 'Die Praxis der inneren Wärmeerzeugung': Dies ist eine Praxis, bei der man das Chakra am Nabel, das als 'Nirmanakaya-Chakra' bezeichnet wird, als Unterstützung für die Yogapraxis nimmt, um die Situationen der Vereinigung zu reinigen und in der Lage zu sein, das Verlangen als Teil des Pfades zu nutzen. Deshalb wird tum mo als die Lebenssäule des Pfades bezeichnet;

- 'öd sal' - 'Die Praxis des Leuchtenden Wachens': Dies ist eine Praxis, bei der man das Herz-Chakra, das als 'Dharmakaya-Chakra' bezeichnet wird, als Unterstützung für die Yogapraxis nimmt, um die Situationen des Tiefschlafs zu reinigen und in der Lage zu sein, den Wahn als Teil des Pfades zu nutzen. Deshalb wird die Leuchtkraft die Essenz des Pfades genannt;

- 'mi lam' - 'Die Praxis des Bewussten Träumens': Dies ist eine Praxis, bei der man das Chakra, das sich an der Kehle befindet und das 'Sambogha Chakra' genannt wird, als Unterstützung für die Praxis nimmt und die Situationen des Traumzustands reinigt sowie in der Lage ist, Ärger als Teil des Pfades zu nutzen. Deshalb wird es als das Maß des Pfades bezeichnet;

- 'gyu lü' - 'Die Praxis des Illusionskörpers': Dies ist eine Praxis, bei der man das Kopf oder Hauptchakra, das als 'Mahasukkha Chakra' bezeichnet wird, als Unterstützung für die Yogapraxis nimmt, um die Situationen des Erwachens zu reinigen und in der Lage zu sein, Stolz und Neid als Teil des Pfades zu nutzen. Deshalb wird der illusorische Körper die Grundlage für den Pfad genannt;

- 'bar do' - 'Die Praxis des Zwischenzustandes': Zusammen mit den ersten vier bilden sie die sechs Lehren, die Naropa von Tilopa erhielt und erfolgreich praktizierte, indem er sie auf Marpa übertrug, und so weiter  So wurden diese Praktiken von Guru zu Schüler auf ununterbrochene Weise praktiziert und übertragen. Daher können diese Praktiken bis zum heutigen Tag praktiziert werden;

- 'pho wa' - 'Die Praxis der Geistübertragung'.

Der Hauptschüler und Linienerbe von Naropa war Marpa.