Naro Jnanasiddhi - (1016-1100)

Naropa, Mahasiddha indien des plus éminents, fait autorité parmi les grands maîtres du Mahamudra et du tantra. Il reçut les enseignements des lignées Mahamudra et des tantras, de son guru Tilopa et les transmit à son disciple, Marpa le traducteur, tibétain de renom. 

Ses débuts : 

Selon le grand maître Taranatha du Cachemire, Naropa, connu alors sous le nom d'Abhayakirti Jnanasiddhi ('Jigmed Dragpa'), est issu de caste brahmane ; d'autres sources rapportent qu'il est né dans un endroit appelé Jambud dans la partie orientale de l'Inde (Shrinagar, selon H. Guenther). Son père était Shantivarman et sa mère, Shrimati. Selon Taranatha, dès son plus jeune âge, il reçut une éducation complète et devint expert « tirthika » (érudit des enseignements non bouddhistes), pratiquant également les tantras de l'hindouisme.

Un jour, alors qu’il s’était rendu dans un bar, Naropa y rencontra un jeune pandita

Bouddhiste. Après le départ de celui-ci, Naropa trouva un volume de sutras qu íl avait oublié et se mit à le lire. Il fut tout de suite inspiré par ces enseignements et son cœur fut rempli de dévotion pour le dharma.

Par la suite, Naropa partit pour Madhyadesha où il prit l’ordination de moine bouddhiste, et se lança dans l’étude des enseignements bouddhistes. Ancien pandit ‘tirthika’, Naropa acquit vite la renommée du pandit le plus instruit du Bouddha-dharma.

Cette reconnaissance lui valut la place de "Gardien de la porte du Nord" des universités de Nalanda et Vikramashila. Il y enseigna et devint l'un des abbés les plus réputés de son époque. En cachette la nuit, il pratiquait aussi la méditation tantrique de Chakrasamvara et eut de nombreuses visions sacrées des dakinis. Une nuit, lui apparut l’une d’entre-elles qui l’encouragea à tout quitter, lui disant : « À l'est se trouve Tilopa. Partez à sa recherche et vous atteindrez de grands siddhis. »

À la recherche de Tilopa : 

Naropa partit donc dans les régions orientales et cherchait partout un Tilopa introuvable. Un jour, alors qu’il était attablé dans la cuisine d’un monastère de la région où il séjournait, un vieil homme vil et sale entra et se mit à rôtir au feu incandescent de l’âtre, de nombreux poissons vivants. Outré d’une telle conduite, Naropa n’arrivait pas à le persuader de ne pas rôtir le poisson vivant ; les autres moines s’étant levés, se dirigèrent vers le vieil homme pour l'empêcher de tuer.

Celui-ci répondit : "Si ça ne vous plaît pas, jetez simplement ces restes de poisson rôti dans l’eau !" Si tôt fait, les poissons rôtis reprirent vie et nageaient allégrement. Naropa sut immédiatement alors que le vieil homme était un Siddha réalisé. Le suivant, il se prosterna à ses pieds, le suppliant de l’enseigner. Le vieil homme se mit en colère et le frappa sans rien dire.

Naropa pensa : "Est-ce le yogi Tilopa ?" Le vieil homme répondit : "Oui ! Oui !" Pensant alors "Est-ce que ce yogi est quelqu'un d'autre que Tilopa ?" le vieil homme répondit : "Non! Non !" À ce moment-là, il eut la certitude que ce vieil homme était Tilopa en personne.

Tilopa se manifestait parfois comme un yogi en accomplissant des actes yogiques et parfois semblait être un simple fou. Pendant tout ce temps, Naropa n'eut aucune pensée conceptuelle ni aucun doute sur la réalisation de Tilopa. 

Développement de la dévotion : 

Un jour, alors qu’il avait reçu beaucoup de légumes à l’occasion d'une célébration de mariage, Naropa les offrit à Tilopa. Tilopa en exigea davantage tant et si bien que Naropa s’en retourna à au banquet de mariage, pensant plaire à son Guru.

En Inde, il n’est pas toléré d'aller mendier à un banquet deux fois la même journée. Naropa s’empara de tout le pot de légumes et l'emporta. Les convives l’ayant surpris, il fut battu et lapidé. Toutefois ils ne parvinrent pas à le retenir et Naropa réussit à s’échapper et ramena les légumes à son maître.

Une autre fois, alors qu’ils se baladaient, Tilopa et Naropa aperçurent sur la route, une princesse sise dans son palanquin. Tilopa dit à Naropa : "Saisissez cette princesse et amenez-la moi !" Naropa se transforma en brahmane et, prononçant des mots de bon augure, il posa des fleurs sur la tête de la jeune fille pour l’amadouer. Il la saisit alors s’enfuit avec elle ; les serviteurs les rattrapèrent cependant et frappèrent Naropa jusqu'à le laisser pour mort. Naropa put récupérer grâce aux bénédictions et aux moyens habiles de son Guru.

Une autre fois encore, Tilopa et Naropa rencontrèrent une femme qui était mariée à un ministre. Tilopa la désirait pour femme et enjoignit Naropa de faire comme il l'avait fait auparavant. Naropa paya aux parents le prix d'une fille de haute caste et l'emmena. Il pensait l'offrir à son gourou au petit matin, mais il tomba très malade pendant plusieurs jours. Pendant tout ce temps, son Guru récita des mantras et Naropa se remit rapidement. Aussitôt, alors que Naropa présentait la fille à Tilopa, celle-ci, fort attirée par Naropa, lui adressa un regard. Voyant cela, Tilopa très en colère, dit à la fille : "Tu ne m'aimes pas mais à la place, tu l'aimes." Il se mit à battre Naropa et la fille simultanément.

Ces faits et bien d’autres furent manifestés par Tilopa afin de développer en Naropa une foi inconditionnelle. En effet, pendant toutes ces épreuves Naropa conserva une grande dévotion et sa foi demeura intacte. Non seulement elle ne diminua pas mais, bien au contraire, sa foi et sa dévotion en furent fort développées.

De cette façon, Naropa servit son Guru Tilopa pendant douze ans et bien qu'il traversait de lourdes épreuves, Tilopa ne lui prononça le moindre mot de réconfort.

La Transmission de la Sandale : 

Enfin, quand ils se trouvaient dans une plaine déserte, Tilopa dit à Naropa : "Maintenant, fais donc offrande de mandala, que je puisse te donner l'Upadesha (instructions clés)." 

Naropa regarda autour de lui et dit : "Il n'y a ni fleurs ni eau ici pour faire des offrandes de mandala." Tilopa répondit : "Ton corps n'a-t-il pas de sang et de doigts?" alors Naropa se coupa et aspergea le sol de son propre sang; il a ensuite coupé ses doigts et les a arrangés comme s'ils étaient des fleurs. 

En réponse, Tilopa le frappa de sa sandale boueuse au point de l’assommer. 

Quand il repris conscience, il était devenu capable de voir la réalité des choses dans leur ainsité. Ainsi complètement guéri, Naropa put reçevoir tous les upadeshas et autres instructions secrètes. 

Naropa devint l'un des plus grands yogis et Tilopa lui a confia :

"Maintenant, ne débats pas, n'enseignes aucun étudiant - si tu agis ainsi, tu atteindras rapidement l'état le plus élevé."

Plus tard, alors que Naropa résidait au monastère de Pullahari, il s’y engagea en méditation non conceptuelle. Cependant, il fut un jour contraint par les événements à un débat avec un tirthika. A ce moment Tilopa apparut et aida Naropa. Ne s’étant donc pas entièrement conformé aux instructions, ceci lui causa quelques obstacles sur le chemin. 

Naropa resta ensuite principalement à Pullahari, près de Nalanda, errant parfois en divers endroits pour diriger des abhishekas, enseigner les tantras, donner des upadeshas, s'engageant dans de grandes activités au profit de nombreux êtres.

Le plus important parmi ses disciples fut le tibétain Marpa, le traducteur, qui transmit la lignée de Naropa au Tibet et la pérennisa en la transmettant à son disciple 

Milarepa.

Le Guru Tilopa lui ayant transmis la lignée du Mahamudra, Naropa atteignit la réalisation de la réalité ultime et devint ainsi l'un des Mahasiddhas les plus renommés de l'Inde.

Il reçut de Tilopa les six yogas mentionnés ci-après et eut de nombreux disciples dont Shantipa, Atisha et le tibétain Marpa qui transmirent sa lignée au Tibet. Parmi ses disciples, il y eut huit disciples extraordinaires dont quatre maîtrisèrent les Tantras Père ; quatre autres reçurent les Tantras Mère et détenèrent la lignée des Instructions Orales.

The Six Doctrines : Naropa est connu pour la transmission du "Naro Cho-drug" ou "Six Dharmas de Naropa", un ensemble d'enseignements extraordinaires très spéciaux brièvement décrits ici :

• « tum-mo » - 'La pratique de la génération du feu intérieur' :

Cette pratique utilise le chakra du nombril, 'Nirmanakaya Chakra', comme support pour la pratique du yoga afin de purifier les situations d'union et être capable d'utiliser le désir dans le cadre du Chemin. Ceci fait de tummo le pilier de vie du Chemin ;

• « Öd-sal » - 'La pratique de l'éveil lumineux' :

Cette pratique utilise le chakra du cœur, 'Dharmakaya Chakra', comme support pour la pratique du yoga afin de purifier les situations de sommeil profond et d'être capable d'utiliser l'illusion dans le cadre du Chemin. Ceci fait d’öd-sal,  l'essence du chemin ; 

• « Mi-lam » - 'La pratique de la conscience du rêve' :

Cette pratique utilise le chakra de la gorge, 'Sambogha Chakra', afin de purifier les situations de l'état de rêve et être capable d'utiliser la colère dans le cadre du Chemin. Ceci fait de ‘Mi-lam’, la jauge du Chemin ;

• « Gyu-lü » - 'La pratique du corps illusoire' :

Cette pratique utilise le chakra de la tête, 'Mahasukkha Chakra' afin de purifier les situations d'éveil et d'être capable d'utiliser la fierté et l'envie dans le cadre du Chemin. Par conséquent, le corps illusoire est appelé le fondement du Chemin ;

• « Bar-do » - 'La pratique de l'état intermédiaire' :

Avec les précédents, les deux derniers constituent les six doctrines que Naropa reçut de Tilopa et pratiqua avec succès avant de les transmettre à Marpa. Ces pratiques furent ensuite pratiquées et transmises de Maître à disciple d'une manière ininterrompue. Elles sont donc toujours disponibles.

• «Pho-wa» - «La pratique du transfert de l'esprit»

Le principal disciple et héritier de la lignée de Naropa est Marpa. 

Traduit d'un extrait du site officiel du Gyalwang Karmapa par Lama Sangyay Tendzin