La Bodhicitta ultime est non-duel. Quand une personne comme moi dit «non duel», je pense à quelque chose comme un bodhisattva de premier niveau. Même cela peut être exagéré, mais c'est assez proche. Comment un bodhisattva de premier niveau se manifestera-t-il au profit d'autres êtres sensibles? D'une façon non-duelle.

Mais cela ne peut pas être totalement non-duelle, sinon le bodhisattva de premier niveau serait Bouddha. Mais nous devons être pratiques et honnêtes. Si je voyais un bodhisattva de premier niveau et un Bouddha ensemble, je ne sais pas si je serais à-même de les distinguer. J'aurais peur de dire au Bouddha: "S'il vous plaît, attendez ici", en pensant qu'il est l'intendant! Je pourrais inviter le bodhisattva de premier niveau chez moi et le servir. En effet, par rapport à nous, la Bodhicitta du bodhisattva de premier niveau n'est pas duelle et ultime, il serait donc difficile pour nous de connaître la différence à ce niveau.

La Bodhicitta et la manifestation d'activité du bodhisattva de deuxième niveau ne sont pas duelles par rapport au bodhisattva de premier niveau, et cela peut continuer indéfiniment. Mais qu'est-ce que la Bodhicitta ultime? La manifestation non-duelle, le Bouddha, l'activité du Bouddha - c'est la seul chose qui soit définitive. Telle est la définition de Bouddha. Donc, ces deux choses sont importantes pour nous à savoir - la Bodhicitta relative, qui comment nous pratiquons, et la Bodhicitta ultime, qui est toujours en nous, toujours là, mais quand elle est totalement libérée, elle s'appelle l'éveil. Et la compassion de Bouddha, la bonté de cœur de Bouddha, la joie de Bouddha, l'impartialité de Bouddha sont, réunies en une seule chose, la Bodhicitta ultime.

Cinq Forces

Afin qu'une personne comme nous puisse appliquer la Bodhicitta dans notre vie quotidienne, quelques principes importants sont à définir. Ces cinq principes sont appelés «Les Cinq forces». Cela désigne une force qui ne sera jamais épuisée, une force qui peut continuer indéfiniment jusqu'à l'éveil. C'est la force intérieure. Chaque bodhisattva devrait pratiquer ces cinq forces.

La première force : est décrite comme «j'atteindrai l’éveil au profit de tous les êtres vivants». Si nous savons ce qu'est l’éveil, si nous savons ce que nous voulons dire quand nous disons «je», si nous savons ce que nous voulons dire quand nous disons «j'atteindrai l’éveil», si nous savons ce que signifie «tous les êtres vivants», si nous savons précisément ce que nous voulons dire lorsque nous disons «atteindre l’éveil au profit de tous les êtres», c'est la première force. Une fois que nous le disons et que nous savons ce que nous disons, nous n'abandonnerons jamais.     

La deuxième force : est, une fois que nous le disons personnellement et honnêtement, d'avoir la motivation constante vers l'action liée à cette première force. Et ces conditions nous aideront à prendre de l'élan pour continuer.

La troisième force : est, alors que cet élan continue, tout devient comme une graine. Tout ce que nous faisons maintenant devient une graine pour la prochaine chose. Cette création particulière qui sort de la graine n'est pas seulement un fruit qui monte et disparaît. Ce sera une autre graine. Tout devient une graine. Quand on regarde d'un autre point de vue, c'est le karma. Karma signifie condition, donc tout ce qui est fait maintenant devient une condition pour plus tard. Tout ce qui se passe maintenant a une condition liée au passé.     

La quatrième force : Pour illustrer la quatrième force, nous avons un dicton. "Alors que j'entreprends un voyage d'un million de kilomètres, je risque de manquer mon pas, je risque de glisser des millions de fois, mais je remettrai les pieds sur mon chemin." Nous sommes censés faire des erreurs. Nous ne devons pas, mais nous le ferons. C'est presque garanti. Nous commettrons tous des erreurs, parfois terribles, mais nous devons tirer les leçons de nos erreurs et ne pas nous mentir.

Nous ne devons pas essayer de nous laver le cerveau en pensant que nos fautes ne sont pas des fautes. Nous faisons des erreurs et nous apprenons d’elles. Très simple. Nous reconnaissons nos erreurs, puis nous nous remettons sur la bonne voie et continuons. Nous devenons alors invincibles, car rien ne peut nous détruire. Nous reconnaissons chaque erreur que nous commettons et nous continuons. Toute mauvaise situation qui se produit devient une bonne circonstance pour nous, car elle nous aide à voir toutes nos erreurs qui ont causé la situation négative.     

La cinquième force : est très importante: lâcher prise à tout moment. Je dois expliquer cela un peu plus. Lorsque nous disons «Lâchez tout», cela signifie que lorsque nous faisons quelque chose de bien, si nous ne lâchons pas prise, nous restons coincés. Nous pourrions en être fiers. Et lorsque nous en sommes fiers, nous devenons naturellement arrogants. Cette arrogance devient pour nous un obstacle qui nous empêchera de progresser. C’est pourquoi nous dédions totalement tout ce que nous pouvons faire de positif. Nous n'y pensons pas, nous l'apprécions et le dédions ensuite à tout le monde.

Dans la pratique du Bouddhisme Vajrayana en particulier, il est toujours souligné que si nous oublions de nous dédier, alors notre bonne action n'est pas complète. Pour cette raison, chaque prière ou pratique comporte trois parties - le début - le refuge et la bodhicitta - la pratique réelle et la dédicace. D'abord, nous nous rappelons Bouddha, ses enseignements et ses disciples, et la bodhicitta - les quatre pensées illimitées que je viens de décrire. Ensuite, la pratique réelle. La dernière est la dédicace.

Lorsque nous dédions, cela signifie simplement: "Je dédie ce mérite, je dédie cette sagesse, au profit de tous les êtres vivants." Nous pouvons ajouter: «Je dédie ce mérite et cette sagesse au profit de tous les êtres, alors j'atteindrai l'illumination au profit de tous les êtres.» Si nous ajoutons cela, cela devient complet. C'est la cinquième force.

Ces cinq forces magnifient notre Bodhicitta et la rendent complète et solide. De cette façon, elle prend de l'ampleur et croît sans cesse.

J'ai lu dans de nombreux sutras et commentaires Mahayana que si nous avons la Bodhicitta pure, les quatre pensées illimitées et toutes ces forces ensemble, même si nous ne faisons rien d'autre, notre Bodhicitta augmente naturellement. Il est dit: "Chaque pouls qui bat dans votre corps, chaque respiration que vous prenez devient une pratique." C'est magnifique! Et la raison en est que nous sommes la bodhicitta, donc nous sommes donc le bodhisattva.

Extrait d'un enseignement donné par Son Éminence Kenting Tai Situ Rinpoché