La statue de Bouddha au

Temple de Mahabodhi à Bodh-Gaya

En tant que premier des trois joyaux - (Tib. 'Konchog Sum' - Skt. 'Triratna' ou les trois Sources du Refuge, le terme BOUDDHA est un mot sanskrit qui fait référence à quelqu'un qui s'est éveillé des ténèbres de l'ignorance et a ainsi abandonné la production d'actes non vertueux, qui causent la souffrance tout en ayant perfectionné et géneré toutes les vertus et tous les mérites en tant que racine du bonheur durable. Ce sens est reflété dans l'expression tibétaine 'sang-gyay' comme suit:

La réalisation du chemin du Dharma consiste à devenir sang-gyay - un bouddha - un éveillé.

Le terme tibétain a été inventé par les premiers traducteurs tibétains pour rendre le sens originel du terme sanscrit plutôt qu'une traduction littérale:
  Un Bouddha est devenu à la fois 'sang-pa' - réveillé et 'gyay-pa' - vaste.

• "sang" signifie éveillé dans le sens que les obscurcissements ont été complètement purifiés.
• "gyay" signifie vaste, spacieux dans le sens où toutes les qualités ont été développées jusqu'à leur limite.

Les Douze Actes du Bouddha

 L'enseignement suivant est une compilation d'enseignements donnés par Khenchen Thrangu Rinpoché, ainsi que de la documentation supplémentaire sur le sujet, indiquée en italique.

 En raison de sa compassion incommensurable envers tous les êtres sensibles, chaque Bouddha manifeste ces douze actes. Il a une omniscience complète et, grâce à sa sagesse globale, il est capable de reconnaître tous les phénomènes dans les différents royaumes. Avec cette sagesse d'omniscience, il accomplit les douze actes décrits ci-après.

«Le Bouddha historique était une émanation de l’esprit du Bouddha, appelé ici le Nirmanakaya suprême, c’est-à-dire la forme émanée la plus parfaite. De telles émanations se manifestent, même aux êtres mondains, sous les trente-deux marques principales et les quatre-vingts signes de perfection d'un être illuminé, enseignant le Dharma afin de placer le monde dans un cycle de sagesse et de bonté. Selon le Bon Sutra Aeon, 1 002 bouddhas de ce type sont venus et viendront tout au long de la vie de ce monde pour l'éveiller encore et encore devant les vérités universelles intemporelles. Sakyamuni n'était que le quatrième d'entre eux. Maitreya, l ’« Aimant », sera le cinquième et l’être connu à notre époque sous le nom de Gyalwa Karmapa sera le sixième, le « Bouddha Lion ».

Les divers événements majeurs de la vie de Sakyamuni, tels que ses antécédents familiaux, son ascèse, etc., n'étaient pas de simples accidents, mais la conclusion significative et parfaite d'une histoire très longue et particulière. Dans le bouddhisme Mahayana, il est considéré que, à partir du moment où il a prononcé le vœu de Bodhisattva pour la première fois, le Bodhisattva qui devait devenir le Bouddha Sakyamuni a mis plusieurs centaines de vies à atteindre la perfection ultime. Au total, ces incarnations successives de purification et de développement constant le long du chemin du Bodhisattva ont couvert trois éons cosmiques (un éon cosmique, dans ce cas, correspond au temps écoulé depuis la création d’un système solaire, comme le nôtre, jusqu’à sa destruction finale). Après cette période extraordinaire au cours de laquelle trois univers étaient passés et disparus, il avait absolument purifié tout ce qui était en lui à purifier et avait atteint toutes les qualités qu'un être humain pouvait atteindre. Il atteignit son ultime illumination dans le royaume du plus haut des Déva, appelé Akanistha en sanskrit et Og-min en tibétain. De là, il a émané de tous les royaumes humains des milliards de systèmes cosmiques auxquels il était associé. Ses «vies» dans ces mondes, comme celle qu’il a menée en Inde il y a 2 500 ans, furent un drame à la fois très significatif et spontané, conçues pour que ses enseignements du Dharma aient l’effet le plus subtil et le plus durable sur le monde.

Une telle vision de la raison d'être de la vie du Bouddha en donne une image bien différente de celle d'un simple prince, d'abord influencé par l'hindouisme, qui se désillusionna peu à peu de la vie royale et partit un jour dans l'inconnu pour une quête spirituelle. Sa sagesse et sa perfection étaient présentes dès le début, comme en témoignaient les signes spéciaux sur son corps et l’aura dorée qui brillait sur près d’un kilomètre autour de lui dans son enfance.

Les douze activités principales de sa vie et leur signification sont données dans les versets suivants. 
Il existe de très nombreux actes du Bouddha enregistrés, mais ceux-ci peuvent être résumés en douze actes les plus importants et les plus célèbres.

 Premier acte : Descendant de Tushita

Alors que le Bouddha enseignait dans le paradis de Tushita, un royaume où résident les devas (dieux)  ainsi qu'un royaume Sambhogakaya, le résonnement de sa motivation antérieure lui rappela qu'il était nécessaire de prendre naissance dans notre monde et d'enseigner le Dharma.
 Il a ensuite envisagé cinq choses:

•  Le Lieu Juste: la terre où il devrait naître (qui était Kapila au Népal);
• La Caste Juste: la caste dans laquelle il devrait naître, qui était une caste royale (le précédent Bouddha Kasyapa avait trouvé plus avantageux de naître dans la caste des prêtres, car plus prestigieuse à cette époque);
• La Famille Juste: la famille dans laquelle il devrait naître, le clan Shakya constitué de tous ses anciens disciples se rassemblait en Inde. Ils seraient des êtres capables de recevoir et de perpétuer son enseignement.
• La Mère Juste: la Reine Mayadevi, la reine Mahamaya, capable de donner naissance à un enfant aussi extraordinaire;
• Le Moment Juste: est le moment qui lui convenait pour naître (ce qui s'est passé lorsque les cinq dégénérescences ont augmenté, le temps présent). Après avoir pris ces décisions, il a décidé de quitter le paradis Tushita et de naître dans notre monde. Cet acte particulier de quitter Tushita pour naître avait une signification particulière. Il visait à nous apprendre que quelqu'un qui a atteint l'illumination n'est plus l'esclave de son karma et qu'il contrôle tout ce qu'il fait. Donc, le Bouddha a choisi de prendre naissance dans notre monde parce que le temps était juste et il voulait nous montrer que quelqu'un qui est illuminé a le contrôle de tout ce qu'il ou elle fait.
  C'est la réponse compatissante du dharmakaya aux espoirs et aux prières des êtres de qualité dans le monde. C'est l'arrivée de la grande lumière qui illumine le chemin du bonheur et de la libération, qui montre la valeur de la vertu et qui accomplit son travail avec un amour sans limites et une résolution totalement intrépide.

 Deuxième acte : La Conception

 Le Bouddha a été conçu dans le ventre de sa mère, Mayadevi (en prenant la forme d'un éléphant blanc descendant de Tushita et pénétrant dans le ventre de façon immaculée). On peut se demander pourquoi il a été conçu puis a pris naissance. S'il avait le contrôle total sur tout, alors pourquoi ne serait-il pas né miraculeusement d'une fleur de lotus comme Padmasambhava ou pourquoi ne pouvait-il pas simplement descendre du ciel?

 Le Bouddha avait une raison particulière de naître normalement. S'il était né miraculeusement d'un lotus, par exemple, cela aurait été très impressionnant et aurait attiré beaucoup de monde. Cependant, le Bouddha pensait à long terme à ses futurs disciples qui seraient inspirés parce que le Bouddha, qui a pratiqué et atteint l'illumination, a commencé comme nous. S'il était né dans un lotus, ils auraient pensé qu'aucun être humain ordinaire ne pourrait atteindre l'illumination parce qu'il n'avait pas les mêmes pouvoirs miraculeux. Le Bouddha entra donc dans le ventre de sa mère, a été conçu, pour montrer que même les êtres humains ordinaires peuvent atteindre la plus haute réalisation. Il l'a fait pour instiller la conviction et la confiance en ses futurs disciples.

 Ses enseignements du Dharma indiqueront plus tard les limites de la richesse, du statut et des réalisations du monde. Il était vraiment nécessaire que ces objectifs matériels soient descendus de leur piédestal et qu’ils soient dûment remis à leur place par quelqu'un qui les avait connus pleinement. Les paroles d’un échec social dénonçant le gain et la renommée auraient pu tout simplement être qualifiées de «raisins amers», de rancœur personnelle. Son futur père, le roi Shuddhodana, était un monarque respecté et riche. Sa mère, Mahamaya, était une belle reine, capable de l'enfanter. Par conséquent, il entra dans le ventre royal. Sa mère rêva d'un éléphant blanc à six défenses pénétrant dans son ventre, comme s'il s'agissait d'un beau palais. Il y eut de la musique céleste et de nombreux autres signes miraculeux.

Troisième acte : Naissance dans le jardin de Lumbini

 Bien que le Bouddha ait eu une naissance humaine ordinaire, il y avait quand même quelque chose de spécial dans sa naissance. Le Bouddha est sorti du corps de sa mère par le flanc droit. Certaines personnes pourraient se demander comment cela fut possible. Ils pourraient penser: «Eh bien, que s'est-il passé exactement? La cage thoracique a-t-elle craqué? » Il n'est pas utile de penser en termes de problèmes anatomiques car le Bouddha était un être miraculeux qui venait de naître du flanc droit de sa mère sans douleur ni obstacle. Au moment de la naissance du Bouddha, beaucoup de choses très spéciales se passèrent sur le lieu de sa naissance. Tout à coup, les cultures ont commencé à pousser. Des arbres sont apparus partout dans la région de Lumbini et des fleurs rares telles que la fleur d’Udumbara, qui n’avaient jamais poussé dans cette région, ont commencé à fleurir partout. En raison de ces événements, à partir de ce moment-là, il a reçu le nom de Siddhartha en sanscrit ou Tungye Drup en tibétain, ce qui signifie "celui qui rend tout possible". En raison de l’interdépendance des origines, la présence d’un individu hautement réalisé produit des changements dans l’environnement tels que la floraison de fleurs (comme dans le cas du Bouddha juste après sa naissance).

Ceux présents l’ont simplement vu émerger d’un rayon de lumière. Quand ses pieds ont touché le sol, des fleurs de lotus lumineuses ont jailli. Il a fait sept pas dans chacune des directions cardinales et «a été entendu déclarer» (c’est-à-dire que tout le monde savait spontanément) qu’il était lui-même l’Éclairé, le Seigneur du monde. Les principaux dieux de la planète sont venus se prosterner devant lui. Cependant, tout aussi important que ces
miracles est le fait que, pour la plupart des autres personnes, il a été considéré plus tard comme étant né "normalement" en tant qu'être humain. C'était crucial pour son enseignement. Les êtres penseraient qu'un être humain ordinaire comme eux, et non un être céleste, a atteint l'illumination et qu'ils pourraient donc faire de même.

Quatrième acte : La formation Artistique, Artisanale et Scientifique

 Quelques années plus tard, quand le Bouddha eut un peu grandi, il fut éduqué et devint ainsi très compétent, très érudit et très habile. Cela peut paraître un peu surprenant, car le Bouddha était déjà éveillé ou du moins un grand Bodhisattva demeurant au dixième niveau de Bodhisattva (Bhumi; il existe dix étapes pour le développement d’un Bodhisattva, la dixième étant la dernière étape avant la Bouddhéité). On aurait pu penser qu’il n’avait pas besoin  d’acquérir des compétences mondaines, car il aurait dû les connaître naturellement. Cependant, il y avait encore une fois une raison spécifique à cela: contrer diverses idées fausses que nous aurions pu avoir. Un malentendu aurait été de penser que le Bouddha était simplement un méditant sans aucune éducation académique. Une autre idée fausse aurait été qu’il possédait déjà toutes ces connaissances et qu’il n’avait donc pas besoin d’apprendre. Cela pouvait donner à penser que si nous, les humains, essayions d'apprendre quelque chose, cela ne donnerait aucun résultat. Ou encore,on aurait pu penser que le Bouddha n’avait aucune qualité et qu’il n’avait jamais eu à s’entraîner. Donc, pour surmonter ces idées fausses, le Bouddha s’est efforcé de devenir un érudit et est devenu très compétent dans tous les arts. Cela montre également qu'il est nécessaire de recevoir une éducation complète dans la culture dans laquelle nous sommes nés. Nous devons donc faire partie des différents aspects positifs de notre culture et devenir ensuite un vecteur de transmission du Dharma.
 En grandissant, il a montré des prouesses incomparables dans tous les domaines d'apprentissage. Son magnifique corps athlétique a surpassé tous les autres dans des sports tels que la lutte, le tir à l'arc, etc. Il a maîtrisé soixante dialectes différents et a rapidement surclassé ses professeurs dans les différents domaines des études universitaires et de l'expression artistique. Comme nous le voyons si clairement ces jours-ci, les gens peuvent accorder une grande valeur - peut-être surévaluer - la compréhension scientifique, l’art ou les prouesses physiques. Pour que l'enseignement du Bouddha montre le caractère éphémère et les limites d'une telle prouesse mondaine, comparé à la vraie science de l'esprit et de l'existence, il était utile qu'il les connaisse et qu'il excelle dans chacune d'elles plus que quiconque de son temps. On dit que sa renommée d’athlète et d’érudit s’étendit bien au-delà de son propre royaume. Il était une légende bien avant son illumination: la jeunesse la plus sage et la plus douée que l'humanité ait jamais vue.

 Cinquième acte : Le mariage avec Yashodhara, la naissance de son fils Rahula et la jouissance de la royauté

 Le Bouddha agi ainsi pour que ses futurs disciples ne croient pas que le Bouddha ou une personne éclairée est incapable de jouir des plaisirs ou de ressentir le besoin de jouir. L’autre raison pour laquelle le Bouddha menait une vie aussi sensuelle était pour montrer que même si le Bouddha avait tous les plaisirs les plus fins, il n’était pas satisfait de ces plaisirs car il comprenait qu’il y avait une forme de bonheur plus élevé à rechercher.
 Afin de s'acquitter de son devoir envers ses parents et de fournir un héritier au trône (il était leur seul enfant), il s'est marié et a bénéficié de la compagnie de ses épouses royales. La quête d'un mariage heureux, de la satisfaction sexuelle, de la parentalité et de la camaraderie domine la vie des gens dans les sociétés du monde entier. Compte tenu de la force des illusions humaines, de leurs espoirs et de leurs pulsions biologiques, il ne sera pas facile, plus tard, pour le Bouddha de souligner la futilité du temps et de l'énergie consacrés à cette quête, ainsi que son prix élevé. Il y aurait plus de chance que son public entende quelqu'un qui, comme c'était son cas, a épousé et satisfait trois des plus belles mariées du pays et qui a apprécié la compagnie des nombreux jeunes compagnes de son harem royal. Parmi celles-ci, la belle Yasodhara, une princesse à part entière, était son épouse principale et la mère de son unique enfant officiel, Rahula.

 
Sixième acte : Le renoncement au Samsara, abandonnant sa vie de Prince

 Le palais royal où séjourna le Bouddha était entouré de hauts murs et de quatre portes faisant face à chacun des points cardinaux. Le Bouddha se promena à l'extérieur de l'enceinte du palais, sortant chaque fois par l'une des différentes portes, et chaque fois il fut témoin d’une situation lui donnant une leçon de vie différente.
 La première fois qu'il sortit par la porte orientale du palais, il vit la souffrance d'un vieil homme et découvrit pour la première fois que toutes les personnes subissaient la dégénérescence du corps. Une autre fois, il quitta le palais par la porte sud, vit un malade et découvrit les souffrances que tous subissaient à un moment ou à un autre. La fois suivante il passa par la porte occidentale, il vit une personne décédée et découvrit la douleur de la mort que toutes les personnes devaient subir. Cela le frappa fortement car il réalisa que peu importe votre richesse, quelle que soit votre puissance, quel que soit votre plaisir, vous ne pouvez rien faire pour fuir les souffrances de la vieillesse, de la maladie, et la mort. Il réalisa qu'il n'y avait aucun moyen de les éviter. Même un roi ne pourrait pas se sortir de cette souffrance. Personne ne peut fuir et se cacher de cette souffrance. Personne ne peut combattre et vaincre ces trois types de souffrance.
 Mais ensuite, le Bouddha réalisa qu'il existait peut-être un moyen d'en sortir: la pratique d'un chemin spirituel. Le Bouddha le comprit lorsqu'il quitta le palais par la porte nord et vit un moine mendiant. À ce moment-là, il ressentit une grande lassitude vis-à-vis du monde et y renonça à l'âge de 29 ans. Il quitta sa vie royale dans le monde à la recherche de la vérité.
 Les détails de sa vision quadruple du vieillissement, de la maladie, de la mort et du saint homme, ainsi que de l'histoire de la fête de son dernier jour au palais, à la naissance de Rahula, sont vraiment poignants et racontés dans de nombreuses histoire sur sa vie. La version commune de la renonciation est qu'il avait fait venir son cheval, Katanka, tard le soir même. Coupant ses longs cheveux - le symbole de sa royauté - avec sa propre épée, il partit dans la jungle pour adopter la vie religieuse. La version Mahayana est que les bouddhas du passé, du présent et du futur émanèrent, lui donnèrent les vœux d'ordination monastique, ses robes et sa coupe de cheveux, et qu'il partit pour le chemin éternel du moine. Pour enseigner aux autres le renoncement, il devait lui-même montrer le courage et la capacité de laisser derrière lui toutes les merveilles et les joies de sa vie temporelle afin de rechercher une sagesse intemporelle.

Septième acte : La pratique des austérités et de l'ascétisme, puis le renoncement

 Après avoir quitté son pays, le Bouddha a mené une vie d'austérité pendant six ans sur les rives de la rivière Nirajana en Inde. Ces austérités ne l'ont pas conduit à l'illumination, mais les années consacrées aux pratiques ascétiques n'ont pas été perdues parce qu'elles avaient précisément pour but de montrer aux futurs disciples que le Bouddha avait déployé beaucoup d'efforts, de persévérance et de diligence pour atteindre l'objectif de l'illumination. En faisant cela, le Bouddha a démontré que tant que quelqu'un est attaché à l'argent, à la nourriture, aux vêtements et à tous les plaisirs de la vie, il est impossible de se consacrer pleinement à la pratique spirituelle. Mais si l'on abandonne l'attachement, alors l'accomplissement de la Bouddhéité devient une possibilité. C'est pourquoi le Bouddha s'est engagé dans cet acte de six années d'austérité au bord d'une rivière.
 Finalement, le Bouddha abandonna la pratique des austérités en acceptant un bol de yaourt. A l'inverse, le Bouddha mangea cette nourriture nutritive et donna du repos à son corps (retrouvant toute sa splendeur physique et sa santé). Il remit ses vêtements et se rendit à l'arbre Bodhi à Bodh Gaya. Le Bouddha abandonna les austérités pour montrer à ses futurs disciples que le principal objet de la pratique bouddhiste était de travailler avec son esprit. Nous devons éliminer la négativité de notre esprit et développer les qualités positives de connaissance et de compréhension. C'est beaucoup plus important que ce qui se passe en dehors de nous. Les austérités ne sont donc pas le but en elles-mêmes, elles seules ne nous apportent pas l'illumination.
 Pendant six ans, dont une grande partie accompagné de cinq autres ascètes, il pratiqua la méditation et l'ascèse. Il s'entraîna avec les meilleurs professeurs de méditation de son époque, mais finit par épuiser ce qu'ils avaient à lui apprendre. Il s'est ensuite consacré aux austérités. Il mangeait moins, supportait davantage le soleil brûlant et pratiquait les épreuves plus sévèrement que quiconque. Une grande partie de cette période s'est déroulée dans la région de la rivière Neranjara. Souvent, il méditait pendant plusieurs jours, sans manger ni bouger, sous les grands arbres sur ses rives, avec un rocher pour coussin. À la fin, il était si squelettique que sa colonne vertébrale dépassait de la peau de son abdomen. Son aura brillante et ses marques spéciales avaient disparu. Ce sévère renoncement ne servirait pas seulement à fonder le fait que l'ascèse soit considéré comme le principal moyen de vérité, mais démontrerait également sa propre maîtrise de la diligence et montrerait que son enseignement n'était pas seulement une conclusion intellectuelle, il était aussi le fruit d'une puissante expérience personnelle.

Sa période ascétique a pris fin avec la réception de l’offrande d’un bol spécial de gruau de riz. Quelqu'un qui avait pris un engagement profond envers Sakyamuni, dans une vie antérieure quand il était Bodhisattva, était né de nouveau en tant que une jeune laitière. Elle a nourri dix de ses meilleures vaches avec le lait d'une centaine de vaches. Ensuite, elle tira le lait de ses dix vaches pour le donner à la meilleure de ses vaches. Son lait fût mélangé avec du miel et le riz le plus fin puis versé dans un bol en or. Elle s'approcha de Sakyamuni et le lui offrit. Alors qu'il buvait, ses marques spéciales et son halo revinrent en un instant et il jeta le bol dans la rivière en disant : "Si je veux trouver l'illumination, que ce bol puisse flotter en amont". Ce qu'il se passa.

  

Huitième acte : Assumer sa place au Vajrasana de Bodh Gaya, le siège sous l'arbre Bodhi

 Après avoir abandonné la pratique ascétique, le Bouddha se rendit à l'arbre de la Bodhi et jura de rester sous cet arbre jusqu'à son éveil final.
En agissant ainsi, le Bouddha nous a montré que la vraie pratique devait se situer entre les deux extrêmes: pratiquer avec trop d’austérités et être trop laxiste. Le premier extrême est lorsque vous vous affamez ou que vous ne vous permettez pas de manger et de boire. Ces pratiques impliquent également de vous placer dans des conditions physiques extrêmes, comme avoir trop chaud ou trop froid. C'est inutile car cela n'a pas de véritable sens. L'autre extrême est lorsque vous suivez n'importe lequel de vos désirs. C'est sans fin du fait de l'escalade constante de vos désirs. Si vous avez dix plaisirs, vous en voudrez cent. Si vous en avez cent, vous en voudrez mille; alors vous ne trouverez jamais de satisfaction et vous ne pourrez jamais non plus pratiquer le Dharma. Le Bouddha a donc voulu nous montrer que nous devions éviter l'extrême de trop d'austérité et de trop de laxisme: la vraie pratique se situe quelque part au milieu.
 Il s'est ensuite dirigé vers Vajrasana, l'endroit que nous appelons maintenant Bodh Gaya. On dit que c'est le "centre de gravité" spirituel de ce monde et le lieu où chacun des 1 002 bouddhas manifestera l'illumination. En chemin, il a rencontré une autre personne ayant un lien spécial avec le Dharma: un jeune homme qui lui a offert une botte d'herbes de kusha comme coussin de méditation. Arrivé sous le grand arbre, un ficus religiosus, il arrangea l'herbe et s'assit en méditation.

Neuvième acte : Victoire contre le chef des Maras, Papiyan

Lorsque le Bouddha était assis sous l'arbre de la Bodhi, Papiyan, le chef des Maras, utilisa des formes liées aux trois émotions troublantes (parfois appelées kleshas) d'ignorance, de désir et d'agression pour tenter d'attirer le Bouddha loin de sa quête de l'illumination. La première tromperie, représentant l'ignorance fut de demander au Bouddha d’abandonner sa méditation pour retourner immédiatement au royaume car son père, le roi Shuddhodana, était mort et que le maléfique Devadatta avait pris le contrôle du royaume. Cela n'a pas perturbé la méditation du Bouddha. Alors Papiyan a essayé de créer un obstacle en utilisant le désir ; ses belles filles ont essayé de tromper et séduire le Bouddha. Puisque cela ne perturba pas la méditation du Bouddha, Mara usa de la haine en se dirigeant vers le Bouddha entouré de millions de guerriers terriblement effrayants qui lançaient des armes sur le corps du Bouddha. Mais le Bouddha n’a pas été distrait ni trompé par ces trois poisons. Il resta immergé dans la compassion et la bonté d'amour et triompha donc de cette démonstration des trois poisons et réussit à atteindre l'illumination. Cette action du Bouddha est représentée par l'image du Bouddha "prenant la terre comme témoin", touchant doucement le sol avec sa main droite et tenant un bol de mendiant dans sa main gauche. Le Bouddha n'a pas été trompé par les superheries de Mara et a également prouvé miraculeusement à Mara qu'il accomplissait d'innombrables bonnes œuvres en faisant témoigner la terre elle-même.

D'un point de vue absolu, Sakyamuni était déjà complètement purifié et réalisé. Il était déjà devenu la perfection du dharmakaya. Mais pour inculquer, à un niveau relatif, la nécessité d'atteindre la vertu et la sagesse totales, il lui fallait montrer qu'il avait atteint cette pureté absolue. Ayant pris place sous l’arbre de la Bodhi, il entra dans l’absorption du dharmakaya, connue sous le nom de «samadhi de type vajra». Avec sa manifestation d'illumination imminente, les hôtes d'énergies négatives et les êtres de ce monde sont venus le distraire. Ils produisirent des fantasmes de sensualité, des hordes d'armées de démons effrayants et d'autres illusions, dans une tentative vaine d'empêcher son accomplissement. En restant imperturbable dans la compassion aimante naturelle et le vide du vajra samadhi, les hôtes des forces négatives (Mara) ont été vaincus. Les armes qu'ils ont jetées se sont transformées en fleurs, ornant la présence du Bouddha. Il est dit, dans certaines écritures, que ces entités perverses ont été incapables d'affecter l'Inde pendant de nombreux siècles après cela: il leur sembla qu'elle était protégée par un grand mur de feu impénétrable. Ainsi, l'âge d'or des enseignements éclairés pourrait s'établir. Les «forces perverses» extérieures sont l’image en miroir externe des forces internes. On pourrait aussi considérer l’illumination totale du Bouddha comme l’élimination finale de toute trace des «quatre maux» (quatre maras): ceux de la mort, des obscurcissements, des agrégats et de l’orgueil.

Dixième acte : Atteinte de l'illumination en méditant sous l'arbre de la Bodhi

Puisque le Bouddha développa toutes les qualités de la méditation jusqu'aux stades ultimes, il était capable d'atteindre l'illumination. Il fit cela pour démontrer que nous pouvons aussi atteindre l'illumination. En fait, l’un des points essentiels de toute la philosophie bouddhiste est de nous montrer que la bouddhéité n’est pas quelque chose qui se trouve en dehors de nous, mais que nous pouvons réaliser en regardant en nous-même. De la même manière que le Bouddha Sakyamuni a atteint l'illumination, nous pouvons aussi atteindre l'illumination. Et les qualités que nous atteindrons avec l'illumination ne seront pas différentes de celles atteintes par le Bouddha. En outre, le Bouddha a réussi à éliminer toutes les émotions négatives, les mêmes que celles que nous vivons actuellement.

Le lendemain matin, le jour de la pleine lune du mois de Vaishakha, à l'aube, il manifesta l'illumination totale. Il avait trente-cinq ans. Après trois éons cosmiques d'association avec ce monde, il y est enfin apparu comme un être pleinement purifié, une expression sans faille de la vérité absolue et la présence de l'omniscience.

Onzième acte : Enseigner le Dharma

Le Bouddha a tourné trois fois la Roue du Dharma, ce qui signifie qu'il enseigna de trois manières différentes. La première s'appelle l' Hinayana, qui consiste en l'enseignement sur les Quatre Nobles Vérités, la méditation et le développement d'une compréhension de la vacuité de soi. La seconde est l’enseignement du Mahayana, qui comprend l’étude de la vacuité des phénomènes et la pratique de la voie du Bodhisattva. Le troisième tour est le Vajrayana qui implique de comprendre que tout n'est pas complètement vide, mais qu'il y a aussi une nature de Bouddha qui imprègne tous les êtres sensibles. Quand le Bouddha vivait en Inde, la population indienne croyait que si quelqu'un faisait des offrandes et priait un dieu, ce dieu serait satisfait et heureux. À son tour, ce dieu accorderait la libération et le bonheur. Ils croyaient également que si quelqu'un ne faisait pas d'offrandes et ne priait pas le dieu, il serait très en colère, il vous jetterait aux enfers et vous infligerait d'autres états de souffrance. Cette idée d’un dieu n’est pas vraiment celle d’une divinité spéciale, c’est seulement l’incarnation du désir et de l’agression. Dans le bouddhisme, nous ne nous attendons pas à ce que notre bonheur ou notre souffrance vienne du Bouddha. Nous ne croyons pas que si nous plaisons au Bouddha, il nous apportera le bonheur et que si nous lui déplaisons, il nous jettera dans le samsara ou un royaume inférieur. Cela peut paraître contradictoire que les bouddhistes ne croient pas en l'imploration d’un dieu. Les bouddhistes croient qu'il existe des dieux, des divinités créées par l'esprit. Mais contrairement aux religions théistes, les bouddhistes ne croient pas que ces divinités ont créé l'univers. Ces divinités ne peuvent affecter votre karma individuel en vous récompensant et en vous punissant. Ainsi, la possibilité du bonheur ou d'atteindre la libération dépend entièrement de nous. Si nous pratiquons le chemin qui mène à la libération, nous atteindrons la Bouddhéité. Mais si nous ne le pratiquons pas, nous ne pouvons pas espérer atteindre l'illumination. Le choix nous appartient entièrement. Trouver le bonheur ou la souffrance est entre nos mains. Mais il y a toujours quelque chose qui vient du Bouddha et c'est le chemin de la libération. Pour nous fournir ce moyen de libération, le Bouddha a tourné la Roue du Dharma.

Il n'a pas commencé à enseigner immédiatement le Bouddha Dharma, mais est resté en silence pendant sept semaines, afin de montrer la profondeur de ce qu'il avait réalisé et de donner aux Devas de la planète l'occasion de rassembler les vertus en lui demandant d'enseigner. Ils finirent par venir à lui, le prosternèrent et le supplièrent de faire tourner la roue de la vérité universelle pour le bien des êtres sur Terre. Après ces sept semaines, Brahma présenta au Bouddha une belle coquille de conque, dont les spirales tournaient toutes à droite. Cette coquille était si belle et unique au monde. Indra lui a donné une roue du Dharma à 1000 rayons. Dans les forêts de cerfs près de Bénarès et d'autres lieux, il a enseigné les Quatre Vérités et 84 000 dharmas communs à tout le bouddhisme. Au Pic du Vautour et dans d'autres lieux moins connus, il enseigna le chemin particulier du Mahayana. Au roi Indrabhuti et à d’autres, il enseigna les enseignements secrets du Vajrayana. En quarante-cinq ans et par les trois tours de la Roue du Dharma, il a transmis tout ce qui devait être connu: le chemin profond vers la paix et le bonheur éternels.

Douzième acte : Le passage en Parinirvana à l'âge de 83 ans dans la ville de Kushingara

 

Le Bouddha a demandé à ses élèves s’ils avaient des questions finales puis, allongé sur le côté, dans la posture du lion, il est passé en Parinirvana.

Ses derniers mots furent: «Bhikshus, n'oubliez jamais: la pourriture est inhérente à toutes les choses composites. Par conséquent, travaillez avec diligence. "

Pendant toute cette période, le Bouddha avait été une expression du dharmakaya, qui est au-delà de toute venue ou de tout départ. Cependant, pour inculquer de la diligence et un sentiment d'urgence à ses disciples et pour dissiper les fausses notions de sa divinité éternelle et concrète ou les fausses notions du nihilisme, il est passé à Parinirvana. Si même la présence physique du Bouddha doit sembler mourir, à combien plus forte raison celle
des êtres ordinaires ! Son décès a également mis en lumière la nécessité pour tous les bouddhistes d'assumer la responsabilité personnelle de leur propre bien-être et de ne pas dépendre excessivement du rayonnement spirituel des autres. La vie de Bouddha Sakyamuni, choisie ici pour illustrer le sens du terme «nirmanakaya suprême», n’est pas unique. Les douze actes sont typiques de l'activité de ce nirmanakaya suprême dans tout l'univers. Chaque fois que des mondes sont prêts à les recevoir, ceux qui sont déjà éclairés dans des sphères sublimes démontrent ces douze actes qui établissent les vérités universelles du dharma de la manière la plus efficace et la plus durable. C'est le dialogue suprême entre la vérité et l'ignorance, entre le pur et l'impur, qui se poursuivra aussi longtemps que les mondes existeront.

Remarque:

La prière des douze actes du Bouddha est communément récitée aux Stupas, en général pour consacrer une nouveau lieu ou juste un grand rassemblement de Sangha.

La prière elle-même rassemble d'énormes bénédictions.

Elle est disponible au TNG-Shop sous la référence "TNG-GS 019-E Thub Töd".

Il est vivement recommandé et pratiqué par la Communauté Ordonnée de mémoriser ce texte.