Bodhicitta est un terme sanskrit. En tibétain, c'est "Jang-Chub-kyi Sem". 'Jang' peut être expliqué comme la purification, la clarification ou le résultat total de la pratique, c'est-à-dire que nous nous y habituons. Il n'y a pas de frontière. Il n'y a aucun obstacle. «Chub» signifie l'inclusivité. Rien n'est laissé de côté. C'est total, tout y est inclus. 'kyi' est une particule grammaticale coordonnant 'Jang-Chub' et 'Sem'. «Sem» signifie esprit. Ici, il représente également indirectement la pensée, l'attitude et la motivation - tout ce qui est impliqué dans l'esprit.

'Jang-Chub-kyi Sem' peut être envisagé de plusieurs manières, qui aboutissent toutes à la même conclusion : Une façon de le comprendre est le dévouement total et pur vers la pleine réalisation et la pleine libération. La pensée et la motivation principales d'une personne qui a la Bodhicitta est : «Je souhaite être libéré de l'ignorance et des souillures du samsara au profit de tous les êtres vivants.» Si l'on aborde la Bodhicitta d'un point de vue plus académique ou philosophique, c'est une attitude particulière qui bénéficiera à notre développement. C'est une façon de penser, un principe qui imprègne le sens donné à tous nos efforts. Avec la Bodhicitta comme principe et objectif, nos efforts deviennent de plus en plus significatifs, jusqu'à ce que nous obtenions finalement l'illumination, la libération. C'est le développement intérieur qui résulte de la pratique du principe Bodhicitta. Un Bodhisattva est une personne qui pratique ce principe de Bodhicitta.

Dans les sutras, le Bouddha exprime à plusieurs reprises: «La validité et les avantages de toute expression, activité, apparence extérieure ou pratique dépendent totalement du but, de la philosophie et de la motivation qui la supporte.» Le Bouddha a enseigné la générosité, la moralité, la diligence et toutes les autres qualités positives, mais il a toujours mis l'emphase sur la motivation derrière ces (soi-disant) bonnes et positives actions. Ce principe, cette motivation, est la bodhicitta.

Le Seigneur Bouddha décrit la valeur de la Bodhicitta d'une manière très directe et forte. "Quelques instants avant de développer la Bodhicitta, vous pouvez être l'être le plus maléfique de l'univers entier, mais dès l'instant où vous développez la Bodhicitta, vous devenez instantanément l'être le plus noble, le plus gentil et le plus précieux de tout l'univers."

Il proclama aussi que "Développer la Bodhicitta, c'est prendre naissance dans la famille des Lumières." On peut trouver une déclaration similaire dans pratiquement chaque sutra. Sans Bodhicitta, nous ne pourrons jamais atteindre l'illumination, car la Bodhicitta est le début de l'éveil. Pour réussir sur le chemin de la libération, il faut parvenir à la réalisation du bodhisattva en développant la bodhicitta - en la reconnaissant, en la pratiquant, en la mettant en action. C'est la première étape importante.

Quatre pensées illimitées

Pour comprendre totalement la Bodhicitta, nous devons approfondir chaque aspect de celle-ci. Nous pouvons obtenir une compréhension solide de la Bodhicitta tout simplement à partir de la prière des «Quatre Brahmaviharas ou Pensées Illimitées» que chaque bouddhiste est censé réciter tous les jours. Les traduire est toujours un défi pour moi. Pour l'instant, je vais utiliser les mots les plus courants utilisés par les traducteurs de nos jours et je vais essayer de les expliquer.

En tibétain, la première pensée sans limite est 'Jampa', la deuxième pensée sans limite est 'Nying-je', la troisième pensée sans limite est 'Gawa', et la quatrième pensée sans limite est le 'Tang-jung'. Nous ajoutons 'kyi-nyid' à la fin de chacun d'eux - jampa kyi-nyid, nying-je kyi-nyid, etc. kyi-nyid signifie pas de frontière, pas de limitation. Jampa est traduit par bonté de cœur. Nying-je est traduit par compassion. Gawa est comme la joie. Tang-jung est traduit par équanimité.

Gawa est la joie qui est naturellement là quand nous avons Jampa et Nying-je, de la bonté de cœur et de la compassion. Ensuite, le bonheur de chacun nous rend heureux, et le fait que nous puissions avoir cette bonté et cette compassion nous rend heureux. Nous avons un dicton qui peut sembler un peu ridicule s'il n'est pas compris précisément, mais il vaut la peine d'être exploré. "Même si nous devons souffrir, souffrez avec bonheur." L’inverse serait: «Ne jouissez pas tristement.» Il y a quelque chose en cette expression paradoxale, et je vous laisse réfléchir à ce que cela signifie.

Le quatrième aspect de la Bodhicitta est l'impartialité au sens de l'équanimité. Notre bienveillance, notre compassion et notre joie ne doivent pas se limiter à nos amis ou à nos proches. Il devrait être impartial pour chaque être sensible. Dans le bouddhisme, quand nous disons « tout être sensible », c'est un vaste sujet. Les enseignements du Bouddha font allusion à « tous les êtres vivants de tout l'univers ».

Il a décrit l'existence des êtres vivants, ainsi que l'endroit où ils existent. Il a dit: "Les êtres vivants existent dans l'espace." Et il a dit: "L'espace est infini." C'est tout à fait compréhensible - je ne pense pas que nous puissions frapper au mur de l'espace. Il n'y a pas de fin à l'espace. Puis il a dit: "Cet espace sans fin est rempli d'univers innombrables de tous les niveaux." Puis il a dit: "Ces univers innombrables sont remplis d'innombrables êtres sensibles."

Le Bouddha a classé ces innombrables êtres vivants en six mondes. Ces six mondes reflètent non seulement des différences physiques mais aussi des niveaux de condition mentale externe et interne. Il a dit: «Le royaume le plus élevé est le royaume des devas et le royaume le plus bas est l'enfer. Les êtres humains sont quelque part au milieu. " Il a dit: "L'être humain est très chanceux parce que les humains peuvent goûter à la fois la souffrance et le bonheur." Et il a dit: «Si vous profitez de votre vie humaine, vous pouvez apprendre beaucoup. Vous pouvez faire un bond de géant dans votre progression.» Enfin, il a déclaré: «Le royaume humain est meilleur que tout autre royaume pour le développement de la sagesse et de l'illumination.»

Ainsi, l'impartialité est pour tous les êtres sensibles des six royaumes, pour tous les êtres sensibles dans l'univers entier.
Ces quatre pensées illimitées qui décrivent la Bodhicitta prouvent que nous sommes extrêmement ambitieux, car nous prions pour que chaque être sensible soit libéré de la souffrance. Je pense que c'est assez ambitieux. Et nous souhaitons que tous les êtres vivants soient heureux. Il y a des raisons pratiques à cela. Ce n'est pas seulement un rêve ou une phobie.

C'est pratique parce que chaque être sensible a le potentiel de se libérer de la souffrance et d'être heureux. Plus que cela, chaque être sensible a le potentiel d'illumination. Il n'y a personne dont le potentiel ultime est négatif. Le Bouddha dit: "En ce qui concerne le potentiel ultime et l'essence de chacun, il n'y a pas de mal dans l'existence."

Bien sûr, relativement parlant, il y a du mal. Bouddha lui-même avait un frère qui lui a causé beaucoup de problèmes. Mais c'est le potentiel de chaque être sensible d'atteindre l'illumination qui rend cette prière pratique. Nous prions pour que chaque personne consciente reconnaisse ce qu’elle est et qui elle est. Puisse chacun de nous réaliser que notre potentiel est bon, pas mauvais, notre potentiel est sain, pas malsain, notre potentiel est parfait, pas imparfait. Rien ne manque. Que tout le monde le reconnaisse.

Si tout le monde le reconnaît et décide de faire quelque chose, une grande partie de notre travail est terminée. C'est la plus grande étape. Une fois cette étape franchie, nous devrions ressentir un sentiment de promesse ou une garantie qu'il y aura un élan qui fera tout avancer. Mais jusqu'à ce que nous reconnaissions cela, même si nous essayons d'être bons, c'est un défi. Parce que si nous ne savons pas que notre potentiel ultime est bon, nous supposons que nous sommes mauvais par nature, et donc nous devons devenir bons.

Nous essayons d'être bons, mais nous pensons que la bonté n'est pas en nous, qu'elle est à l'estérieur. Nous avons le sentiment que nous essayons de devenir quelque chose que nous ne sommes pas. Mais quand nous savons que ce potentiel est là, nous réalisons que nous n'essayons pas de développer quelque chose qui n'est pas là. Au lieu de cela, nous essayons de libérer tout ce qui est en nous, notre potentiel, notre vrai moi. Cela fait une grande différence.

Lorsque nous regardons la Bodhicitta à travers ces quatre pensées sans limites, nous voyons qu'elle est la source de toute bonté. Je vais vous donner un exemple que vous pouvez facilement appliquer. Quand nous n’avons pas de Bodhicitta, le bonheur des autres nous fait souffrir. Cela semble indicible, mais c'est ce qui se passe sans bodhicitta. Cela me donne même une drôle de sensation de le dire. Lorsque nous développons la Bodhicitta, le bonheur d'une autre personne devient la source de notre propre bonheur.

Nous avons prié tous les jours pour le bonheur des autres, donc quand nous voyons quelqu'un heureux, cela doit nous rendre heureux. Cela fait une grande différence d'attitude. Et il y a une grande différence dans l'impact de la réalité de la vie sur notre bien-être. Ainsi, la Bodhicitta est très précieuse. Juste en comprenant clairement la valeur de ces quatre pensées sans limites, sans condition aucune, nous reconnaissons ce que nous sommes, ce que nous pouvons être et comment réaliser notre potentiel.

Enseignement de Son Éminence Khenting Tai Situpa