Selon le sutra de Nagara dans le Canon Pali, le Prince Siddhartha a redécouvert le Noble Sentier Octuple lors de sa quête de l'illumination. Les Écritures décrivent un ancien chemin qui a été suivi et pratiqué par tous les Bouddhas précédents. Le Noble Sentier Octuple est une pratique censée conduire son pratiquant vers l'éveil de soi et la libération. Le chemin a été enseigné par le Bouddha à ses disciples pour qu'ils puissent également le suivre.

"De la même manière, j’ai vu un ancien chemin, une ancienne voie parcourue par les Justes Eveillés des temps passés. Et quel est cet ancien chemin, cette voie ancienne, emprunté par les Justes Eveillés des temps passés? Ce noble sentier à huit voies: vision juste, aspiration juste, parole juste, action juste, moyens de subsistance justes, effort juste, attention juste, concentration juste ... J'ai suivi ce chemin, en passant à la connaissance directe du vieillissement et de la mort, connaissance directe des origines du vieillissement et de la mort, connaissance directe de la cessation du vieillissement et de la mort, connaissance directe du chemin menant à la cessation du vieillissement et de la mort ... Sachant que directement, je l'ai révélée à des moines, des nonnes, des hommes adeptes laïcs et des femmes adeptes laïques ... "

La pratique du Noble Octuple Sentier varie d'une école bouddhiste à une autre. Chaque lignée bouddhiste met en œuvre le chemin de la manière la plus propice au développement des étudiants attirés par cette lignée.

"Supérieur" se réfère ici au fait que ces entraînements menant à la libération et à l'illumination sont engagés avec la motivation de Bodhicitta.

La Sagesse supérieure traite des deux facteurs de Vision Juste et d'Intention Juste;

La Conduite éthique supérieure traite des trois facteurs que sont la Parole Juste, l'Action Juste et les Moyens de subsistance Justes;

La Concentration supérieure traite des trois facteurs suivants: Effort Juste, Conscience Juste et la Concentration Juste.

Comment cela se déroule-t-il dans la pratique?

La compréhension de la vue juste est le rôle préliminaire et est également le précurseur de l’ensemble de l’Octuple Noble Sentier.

Le pratiquant doit d’abord essayer de comprendre les concepts de la Vision Juste. Une fois que la Vision Juste a été comprise, elle inspirera et encouragera la formation d'une intention juste chez le praticien. L'intention juste mènera à l'apparition d'une Parole Juste. La Parole Juste mènera à la naissance de l'Action Juste. Une Action Juste mènera à la création de moyens de Subsistance Justes. De moyens de subsistance justes mèneront à la création d'un juste effort. Un juste effort mènera à la création de la pleine conscience. Le pratiquant doit faire le bon effort pour abandonner la vue erronée et entrer dans la vue correcte. La pleine conscience est utilisée pour rester constamment dans la bonne vue.

Cela aidera le pratiquant à restreindre l'avidité, la haine et les illusions. Une fois ces supports et conditions requises ont été établies, un pratiquant peut alors pratiquer plus facilement la concentration juste.

Pendant la pratique de la concentration correcte, il faudra utiliser le juste effort et la pleine conscience pour faciliter la pratique de la concentration. En état de concentration, il faudra enquêter et vérifier sa compréhension de la vision juste.

Cela aboutira alors à la création d'une connaissance juste, qui éliminera la cupidité, la haine et les illusions. Le dernier facteur à prendre en compte est la libération juste.

Sagesse Supérieure

Sagesse supérieure - Sherab (Tib.) - Prajna (Skt.) donne le sens de la direction avec sa compréhension conceptuelle de la réalité. Il est conçu pour éveiller la faculté de compréhension pénétrante de voir les choses telles qu'elles sont réellement. À un stade ultérieur, lorsque l'esprit aura été affiné par un entraînement à la discipline morale et à la concentration, et que la connaissance juste se formera progressivement, il parviendra à une vision et une intention justes supérieures.

1. La Vue Juste

Une vue juste peut également être traduite par "perspective juste", "vision juste" ou "compréhension juste". C'est la bonne façon de voir la vie, la nature et le monde tels qu'ils sont vraiment pour nous. C'est comprendre comment fonctionne notre réalité de la vie. C'est le raisonnement avec lequel quelqu'un commence à pratiquer le chemin. Cela explique les raisons de notre existence humaine, de la souffrance, de la maladie, du vieillissement, de la mort, de l’existence de la cupidité, de la haine et des illusions.

La vue juste donne direction et efficacité aux sept autres facteurs de cheminement. Cela commence par les concepts et le savoir propositionnel, mais à travers la pratique de la concentration juste, il se transforme progressivement en sagesse, ce qui peut éradiquer les dix entraves de l'esprit.

Celles-ci sont selon l'Abhidharma :

•   Luxure
•   Colère
•   Vanité
•   Vues Erronées
•   Doutes
•   Attachement aux rites et aux rituels
•   Soif d'existence
•   Jalousie
•   Avidité
•   Ignorance

Une compréhension de la vue juste inspirera la personne à mener une vie vertueuse en ligne avec la vue juste. Fondamentalement,cela est constitué de la compréhension correcte des quatre Nobles Vérités. Dans les écritures pali, c'est expliqué ainsi:

«Et quelle est la vue juste? Connaissance en référence à la souffrance, connaissance en référence à l'origine de la souffrance, connaissance en référence à la cessation de la souffrance, connaissance en référence au mode de pratique menant à la cessation de la souffrance: c'est ce qu'on appelle la vue juste. ”

Il existe deux types de vue juste:

1. Vue avec souillures: cette vue est mondaine. Avoir ce type de vision apportera du mérite et soutiendra l'existence favorable de l'être sensible dans le royaume du samsara.
2. Vue sans souillure: cette vue est supramondaine. C'est un facteur de la voie et qui conduira le détenteur de cette vue vers l'éveil de soi et la libération du royaume du samsara.

La vision juste a pour but de débarrasser le chemin de la majorité de la confusion, de l'incompréhension et de la pensée trompée. C'est un moyen de bien comprendre la réalité. La vue juste doit être conservée avec un esprit flexible et ouvert, sans s’attacher à cette vue comme une position dogmatique. De cette manière, la vision juste devient une sagesse, une voie de libération plutôt qu'un obstacle.

2.L'Intention Juste

L'intention juste peut aussi être appelée "pensée juste", "résolution juste", "conception juste", "aspiration juste" ou "l'effort de notre propre volonté de changer". Avec ce facteur, les pratiquant aspirent constamment à se débarrasser de toutes les qualités qu’ils savent être mauvaises et immorales. Une compréhension correcte de la vue juste aidera le pratiquant à discerner les différences entre la juste intention et la mauvaise intention.

Et qu'est-ce que la juste résolution ? Être résolu à renoncer, à se libérer de la mauvaise volonté, à être inoffensif : C'est ce qu'on appelle la juste résolution".

Cela signifie le renoncement aux choses du monde et un plus grand engagement selon le chemin spirituel; Bonne volonté; et un engagement à la non-violence ou à l'innocuité envers d'autres êtres vivants.

Conduite éthique supérieure

Pour que l’esprit soit unifié dans sa concentration, il est nécessaire de s’abstenir de tout acte malsain du corps et de la parole afin d’empêcher que les facultés de l’action corporelle et de la parole ne deviennent des outils de la souillure. La conduite éthique (Tsultrim) est principalement utilisée pour faciliter la purification mentale.

3. La Parole juste

Le discours juste traite de la manière dont un pratiquant bouddhiste utiliserait au mieux ses paroles.

Et quel est le bon discours? S'abstenir de mentir, de discours de division, de discours abusif et de bavardages inutiles: c'est ce qu'on appelle le discours juste.

Abandonner les fausses paroles ... Il dit la vérité, reste fidèle à la vérité, est ferme, sûr, ne trompe pas le monde ...

Abandonnant les discours qui divisent ...Ce qu’il a entendu, il ne le dit pas pour ne pas créer de séparation entre les personnes... Réconciliant ainsi ceux qui étaient séparés, il aime l’harmonie, les plaisirs de l’harmonie, le charme de l’harmonie, parle de choses qui créent l’entente …

Abandonnant les propos injurieux ... Il prononce des paroles qui apaisent les oreilles, qui sont affectueuses, qui vont droit au coeur, qui sont polies, qui sont attrayantes et agréables aux personnes en général …

L'Abhaya Sutra développe:

«Dans le cas de paroles que le Tathagata sait être non factuelles, fausses, non fondées, non attachantes et désagréables pour les autres, il ne les dit pas.

Dans le cas de mots que le Tathagata sait être factuels, vrais, et pourtant dénués de tout fondement, non attachants et désagréables pour les autres, il ne les dit pas.

Dans le cas de mots que le Tathagata sait être factuels, vrais, bénéfiques, mais non attachants et désagréables pour les autres, il a le sens du moment opportun pour les dire.

Dans le cas de paroles que le Tathagata sait être non factuelles, fausses, non fondées, mais attachantes et agréables pour les autres, il ne les dit pas.

Dans le cas de mots que le Tathagata sait être factuels, vrais, mais non authentiques, cependant attachants et agréables pour les autres, il ne les dit pas.

Dans le cas de mots que le Tathagata sait être factuels, vrais, bénéfiques, attachants et agréables pour les autres, il a le sens du bon moment pour les dire. Pourquoi donc? Parce que le Tathagata a de la sympathie pour les êtres vivants. "

4. L'Action juste

Une action juste peut également être traduite par "conduite juste". En tant que tel, le pratiquant devrait s'entraîner à être moralement droit dans ses activités, sans agir de manière corrompue ou susceptible de nuire à soi-même ou à autrui.

Comme indiqué dans le Saccavibhanga Sutra:

«Et quelle est la bonne action? S'abstenir de prendre la vie, de voler,d'inconduite sexuelle. C'est ce qu'on appelle l'action juste ».

Pour le disciple laïc, le Cunda Kammaraputra Sutra développe:

Se purifie-t-on de trois manièrespar une action corporelle? Il y a le cas où une certaine personne, abandonnant la prise de la vie / l’acte de prendre une vie, s'abstient de la prendre. Il abandonne / demeure avec son couteau / couteau posé, scrupuleux, miséricordieux, compatissant pour le bien-être de tous les êtres vivants.

Abandonnant la prise de ce qui n'est pas donné, il s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné. Il ne prend pas, à la manière d'un voleur, dans un village ou un désert des choses qui appartiennent à d'autres et qui n'ont pas été données par eux. Abandonnant l'inconduite sensuelle, il s'abstient de l'inconduite sensuelle. Il n’est pas impliqué sexuellement avec ceux qui sont protégés par leurs mères, leurs pères, leurs frères, leurs sœurs, leurs proches ou leur Dhamma; ceux qui ont un mari, ceux qui entraînent des punitions, ou même ceux qui sont couronnés de fleurs par un autre homme. C’est ainsi que l’action corporelle purifie de trois manières pures.

Pour le monastique, le Sutra Samaññaphala ajoute:

Abandonnant le non-célibat, il mène une vie de célibataire à distance, s'abstenant de l'acte sexuel réservé aux villageois.

5.  Moyen de subsistance Juste:

Moyen de subsistance. Cela signifie que les pratiquants ne doivent pas se livrer à des métiers ou occupations qui, directement ou indirectement, causent un préjudice à d’autres êtres vivants.

Et quel est le moyen de subsistance juste? Il y a le cas où un disciple des plus nobles, ayant abandonné des moyens de subsistance malhonnêtes, poursuit sa vie avec des moyens de subsistance convenables: c'est ce que l'on appelle des moyens de subsistance convenables.

Parmi les interprétations plus concrètes d’aujourd’hui, on entend "le travail et la carrière doivent être intégrés à la vie de bouddhiste", c’est aussi un moyen de subsistance éthique, "une richesse obtenue par des moyens légitimes" (Bhikku Basnagoda Rahula) - c’est-à-dire être honnête et éthique dans les relations commerciales, ne pas tricher, mentir ou voler. Comme les gens passent le plus clair de leur temps au travail, il est important d’évaluer l’impact de notre travail sur notre esprit et notre cœur. Les questions les plus importantes sont les suivantes: "Comment le travail peut-il avoir un sens? Comment peut-il être un soutien et non un obstacle à la pratique spirituelle - un lieu pour approfondir notre conscience et notre gentillesse?"

Les cinq types d’entreprises qui ne devraient pas être entreprises:

1. Commerce d’armes et d’instruments de destruction.
2. Commerce avec des êtres humains: commerce d'esclaves et prostitution, ou achat et vente d'enfants ou d'adultes.
3. Les affaires de la viande: la "viande" fait référence au corps des êtres après leur mort. Cela comprend les animaux d’élevage destinés à l’abattage.
4. Commerce de substances intoxicantes: fabrication ou vente de boissons enivrantes ou de drogues entraînant une dépendance.
5. Commerce de poison: produire ou échanger tout type de poison ou un produit toxique destiné à tuer.

Concentration Supérieure

La concentration ("samadhi") est obtenue en concentrant l'attention sur un seul objet de méditation. Cela apporte le calme et le recueillement nécessaires pour développer une véritable sagesse par expérience directe.

6. L'Effort juste

Un juste effort peut aussi se traduire par "juste effort" ou "juste diligence". Dans ce facteur, les pratiquants devraient faire un effort persistant pour abandonner toutes les pensées, paroles et actions fausses et nuisibles. Le pratiquant devrait au contraire persister à donner naissance à ce qui serait bien et utile pour lui-mêmes et les autres dans les pensées, paroles et actes, sans se soucier de la difficulté ou de la lassitude en cause.

1. Il y a le cas où un moine génère du désir, s'efforce, active la persistance, maintient et exerce son intention dans le but de ne pas faire surgir de mal, des qualités malfaisantes qui ne sont pas encore apparues ;
   
2. Il génère le désir, s'efforce, active la persistance, maintient et exerce son intention dans le but d'abandonner le mal, des qualités maladroites qui sont apparues ;
   
3. Il génère le désir, s'efforce, active la persistance, maintient et exerce son intention dans le but de faire émerger des qualités habiles qui ne se sont pas encore manifestées ;
   
4. Il génère le désir, fait des efforts, active la persistance, maintient et exerce son intention de maintenir, de préserver la non-confusion, d'accroître la plénitude, le développement et d'aboutir aux qualités habiles qui ont surgi.

Ceci, moines, s'appelle l'effort juste.

Bien que l’instruction ci-dessus soit donnée à l’ordre monastique masculin, elle s’adresse également à l’ordre monastique féminin et peut être pratiquée par des adeptes laïcs des deux genres.

Les quatre phases ci-dessus d'effort correct signifient:

1. Prévenir les maux qui ne sont pas encore apparus en soi.
2. Lâcher le malsain qui est apparu en soi.
3. Faire surgir le sain qui ne s'est pas encore créé en soi.
4. Maintenir le sain qui s'est développé en soi.

7. L' Attention Juste:

L' Attention juste, aussi traduit par "mémoire juste", "conscience juste" ou "attention juste". Ici, les pratiquants doivent constamment garder leur esprit alerte aux phénomènes qui affectent le corps et l'esprit. Ils doivent être attentifs et réfléchis, en veillant à ne pas agir ou parler en raison d'inattention ou d'oubli.

Et qu'est-ce, moines, que la conscience juste ?

1. Il y a le cas où un moine reste concentré  sur le corps, le sien et le corps lui-même - ardent, conscient et attentif - mettant de côté l'avidité et la détresse par rapport au monde.
2. Il reste concentré sur  sur les sentiments, les siens et les sentiments eux-mêmes - ardent, conscient et attentif - mettant de côté l'avidité et la détresse par rapport au monde.
3. Il reste concentré sur l’esprit, le sien et l’esprit lui-même - ardent, conscient et attentif - mettant de côté l'avidité et la détresse par rapport au monde.
4. Il reste concentré sur  les qualités mentales, les siennes et les qualités mentales elles-mêmes - ardent, conscient et attentif - mettant de côté l'avidité et la détresse par rapport au monde.

Ceci, moines, s'appelle l'Attention Juste.

Bien que l’instruction ci-dessus soit donnée à l’ordre monastique masculin, elle est également destinée à l’ordre monastique féminin et peut être pratiquée par des disciples laïcs des deux sexes.

L'esprit est délibérément maintenu au niveau de la simple attention, une observation détachée de ce qui se passe en nous et autour de nous dans le moment présent. Dans la pratique de la pleine conscience, l'esprit est entraîné à rester dans le présent, ouvert, calme et alerte, contemplant l'événement présent. Tous les jugements et interprétations doivent être suspendus ou, le cas échéant, simplement enregistrés et abandonnés.

Le Sutra Maha Satipatthana enseigne également qu'en observant ce phénomènes avec conscience, nous commençons à discerner son apparition et son affaiblissement, ainsi que les Trois Caractéristiques du Dharma dans l'expérience directe, ce qui conduit à l'émergence de l'intuition et des qualités d’objectivité, de détachement et de libération.

8. Concentration Juste

La juste concentration est la pratique de la concentration (samadhi). On l'appelle aussi méditation juste. En tant que tel, le pratiquant se concentre sur un objet d’attention jusqu’à atteindre la concentration maximale et un état d’absorption méditative. Traditionnellement, la pratique du samadhi peut être développée par la conscience de respirer, par des objets visuels et par la répétition de phrases (mantra). Samadhi est utilisé pour supprimer les cinq obstacles (*) afin d'entrer dans jnana - absorption méditative nécessaire pour développer la sagesse en cultivant la perspicacité et en l'utilisant pour examiner la véritable nature des phénomènes à cognition directe. Cela conduit à couper les souillures, à réaliser le dharma et, finalement, à s'éveiller. Pendant la pratique de la concentration juste, le pratiquant devra enquêter et vérifier sa vue correcte. Au cours du processus, une connaissance juste va émerger, suivie d'une libération juste.

«Et quelle est la juste concentration?

1. Ici, un moine éloigné des désirs sensoriels, éloigné des pensées malsaines, atteint et demeure dans la première absorption méditative - jnana, née du détachement et accompagnée d'une pensée appliquée, d'une pensée soutenue, de joie et de félicité.
2. En apaisant la pensée appliquée et soutenue, il atteint et demeure dans le second jnana, qui est la tranquillité intérieure, qui est l'unification de l'esprit, dépourvue de pensée appliquée et soutenue, et qui a la joie et le bonheur.
3. Par le détachement de la joie, il demeure dans l’équanimité, est conscient et comprend parfaitement et jouit de la félicité dans le corps. Il atteint et demeure dans la troisième Jnana, appellée par les Nobles [Aryas] "demeurant dans l'équanimité, la pleine conscience et la félicité."
4. En abandonnant le bonheur et la souffrance, par la disparition de la joie et du chagrin, il atteint et demeure dans le quatrième Jnana, qui n'est ni souffrance ni bonheur, et qui est la pureté de l'équanimité - l'attention.

C'est ce qu'on appelle la juste concentration.

Bien que cet enseignement soit donné à l'ordre monastique masculin, il est également destiné à l'ordre monastique féminin et peut être pratiqué par des disciples laïcs des deux sexes.

Le Bienheureux dit:

"Maintenant, moines, qu'est-ce que la noble concentration juste avec ses supports et ses conditions requises ?  Tout esprit unique équipé de ces sept facteurs - vue juste, résolution juste, parole juste, action juste, moyen de subsistance juste, effort juste et attention juste - est appelé noble concentration juste avec ses supports et conditions requises. "

Sutra Maha-cattarisaka

(*) Du point de vue du Mahayana, ces cinq obstacles sont un obstacle au développement du Shinay ou de la tranquillité mentale:

1. Désir sensoriel: type particulier de désir qui recherche le bonheur à travers les cinq sens de la vue, du son, de l'odorat, du goût et de la sensation physique.
2. Mauvaise volonté: toutes sortes de pensées liées au désir de rejeter, à des sentiments d'hostilité, de ressentiment, de haine et d'amertume.
3. Paresse-torpeur: lourdeur corporelle et esprit maussade qui nous entraînent dans l'inertie invalidante et l'épaisse dépression.
4. Agitation-inquiétude: l'incapacité de calmer l'esprit.
5. Doute: manque de conviction ou de confiance.