«L'attitude que l'on engendre lorsque l'on parle de Bodhicitta est une attitude qui se réfère à tous les êtres sensibles; l'essence même de la considération de tous les êtres est la compassion. Cela doit être développé dans une certaine séquence. Il faut commencer par comprendre la situation réelle de tous les êtres. Ensuite, en méditant sur cela, on développera l'attitude et on s'y habituera et s'y formera.

La situation qui doit être comprise est que partout où il y a de l'espace, il est rempli d'être sensibles. Il y a tellement d'êtres que l'on peut dire qu'ils sont innombrables. Chaque être sensible a été l'un de ses parents tellement de fois que le nombre de fois qu'un être sensible donné a été l'un de ses parents est un nombre au-delà des calculs, comme l'a dit le Bouddha. De plus, il n'y a pas un seul être qui n'ait été son propre parent. À l'époque où les êtres étaient parents, ils faisaient preuve de la même bonté envers nous que nos parents dans cette vie. Cela signifie que, par exemple, si quiconque parmi nous avait été un être humain au cours d'une vie, sa mère dans cette vie-là l'aurait porté dans son ventre, s'inquiétant continuellement de son destin, de sa naissance et de sa santé, subissant des souffrances et des sacrifices incroyables pour le garder en vie. Après sa naissance, ses parents s'en seraient occupés et auraient tout sacrifié pour leur bien et leur bien-être. Chaque être sensible a fait cela pour chacun de nous d'innombrables fois.

Un exemple de la façon dont les renaissances peuvent se produire vient du temps du Bouddha lorsqu'un disciple de Bouddha, un Arhat nommé Katayana, alla mendier un jour et fit la rencontre d'une femme assise au bord du chemin avec sur les genoux un petit enfant qu'elle caressait très affectueusement. La femme mangeait du poisson, tout en le partageant avec l'enfant. Un gros chien tentait de récupérer les arêtes du poisson. Elle gronda le chien, le repoussant et tentant d'éviter de lui donner du poisson. Avec sa cognition extraordinaire, Katayana examina les vies antérieures de ces êtres. Il vit que le poisson avait été le père de la femme dans sa vie précédente, le chien qu'elle battait avait été sa mère, et l'enfant qu'elle câlinait sur ses genoux avait été son pire ennemi, quelqu'un qui l'avait sans cesse l'injuriée et scandalisée en public, et quelqu'un qu'elle avait elle aussi combattu violemment.

Tous les êtres sensibles, qui ont été nos parents un nombre incalculable de fois et d'innombrables fois aussi aimables envers nous que nos parents dans cette vie, vivent une expérience sans fin et intolérable de souffrance en errant sans cesse dans les six royaumes du samsara. Il s'agit en réalité d'un océan de souffrance car ce qui est vécu n'est, dans toutes les formes de naissance, autre que de la souffrance. En tant qu'habitants des enfers, les êtres éprouvent les affres de la chaleur et du froid; comme des fantômes affamés, les affres de la faim et de la soif; en tant qu'animaux, la souffrance de tuer et d'être tué pour se nourrir et survivre; en tant qu'êtres humains, les quatre grandes souffrances de la naissance, du vieillissement, de la maladie et de la mort (et au-delà de ces souffrances, les huit ou seize souffrances moindres également); comme asuras, les souffrances de la jalousie et des combats constants; en tant que dieux, les souffrances de la mort et de tomber dans une renaissance inférieure.

Si l'on comprend réellement le fait que ces êtres qui ont été si gentils avec nous subissent une expérience sans fin de souffrances intolérables, alors on suscitera l'attitude: "Que puis-je faire, que peut-on faire pour établir tous ces êtres dans le bonheur et les libérer de la souffrance? " C'est le début de la bonté et de la compassion. C'est la raison pour laquelle nous récitons: "Que tous les êtres vivants aient le bonheur et les causes du bonheur; que tous les êtres vivants soient libres de la souffrance et des causes de la souffrance." La cause du bonheur est la pratique de l'action vertueuse, et la cause de la souffrance est la pratique d'une action non vertueuse. Donc, l'attitude qui est automatiquement, nécessairement engendrée à ce stade, est l'aspiration que tous les êtres vivants, en ce moment, éprouvent du bonheur et soient libérés de la souffrance, et aussi qu'ils accumulent les causes de leur bonheur futur et soient libérés de la accumulation ou causes de leur souffrance future. C'est le développement de la bonté et de la gentillesse aimante.

Puisque l'essence de l'esprit est le vide, il n'y a rien dans l'esprit qui puisse mourir ou être détruit, ce qui signifie que nous avons toujours eu cet esprit et, jusqu'à ce que nous atteignions la bouddhéité, nous continuerons à renaître et à subir les souffrances du samsara. Cela peut être illustré par un exemple. L'esprit est vide dans le sens où l'espace est vide, et il est impossible de tuer ou de détruire l'espace.

Cela peut encore être illustré en examinant la situation de l'esprit aux différentes étapes de la vie. Lorsque nous naissons, ou plus spécifiquement lors de la conception, les parents ne voient pas un esprit venir flotter dans l'utérus. Il n'y a pas de forme matérielle dans l'esprit de l'être qui entre dans l'utérus.

Il n'y a rien à voir. Quand quelqu'un meurt, on ne voit pas un esprit sortir du corps. Il n'y a aucune matérialité ou forme ou existence physique à l'esprit en tant que telle qui puisse être perçue. Même au cours de notre vie, nous ne pouvons pas trouver, localiser ou décrire l'esprit en référence à tout type de caractéristiques matérielles, physiques ou réelles. Ainsi, il peut être établi que l'esprit est vide. Dans l'Hinayana comme dans le Mahayana, il est admis que la réalisation directe du vide de l'esprit est la réalisation de l'égoïsme de l'individu.

Bien que l'esprit de chaque être sensible soit vide de cette manière, chaque être sensible conçoit cet esprit vide comme un "je", comme un égo. En même temps, à cause du rayonnement ou de la projection de l'esprit, qui est inséparable de la vacuité de l'esprit, il y a les apparences confuses que nous expérimentons. Par exemple, en tant qu'êtres humains, nous éprouvons l'apparence confuse ou les hallucinations qui sont caractéristiques de la vie humaine. La nature de ceux-ci est comme une illusion magique, comme un rêve, comme le reflet de la lune sur l'eau, comme un arc-en-ciel, etc. On pourrait dire que cela ressemble beaucoup au cinéma ou à la télévision. Dans le cas de la télévision, il y a une petite boîte. Les images que nous voyons n'existent nulle part en tant que telles et ne sont certainement pas ce qu'elles semblent être. Il est difficile de dire d'où ils viennent, mais elles surgissent certainement dans cette petite boîte. Cela ressemble beaucoup à la nature des hallucinations ou des apparences confuses de l'existence samsarique. La nature illusoire de ce que nous expérimentons peut être vue plus clairement en examinant l'état de rêve. On peut voir très clairement en examinant le processus des rêves que tout ce que nous expérimentons n'est en réalité rien d'autre que l'esprit. Parce que ce qui se passe quand nous nous endormons, c'est que notre esprit devient terne et stupide et, par conséquent, nous subissons une variété d'hallucinations. À l'époque, celles-ci semblent être de la même nature ou qualité que ce que nous ressentons lorsque nous sommes éveillés, sauf que lorsque nous nous réveillons, nous ne pouvons plus les trouver. Ils ont disparu. Par exemple, lorsque nous rêvons, nous pouvons voir des lieux, des personnes, des objets et des événements, mais lorsque nous nous réveillons, ils ne sont pas autour de nous. Ils ne sont même pas à l'intérieur de notre corps; ils ne sont nulle part. Ce n'étaient que des projections de l'esprit. Tout ce que nous vivons est comme ça. "

Enseignement par le Très Vénérable IIe Kyabje Kalu Rinpoché