La deuxième noble vérité : la causalité
La vérité de l'interdépendance originelle est une traduction anglaise du nom que Bouddha a lui-même donné à cette noble vérité. Cela signifie "Ce qui est la cause ou l'origine d'absolument tout".
La vérité de l'origine universelle indique que la cause fondamentale de la souffrance est le karma et les kleshas. Karma est un mot sanskrit qui signifie "activité" et klesha en sanskrit signifie "souillure mentale" ou "poison mental".
Si on ne comprend pas les enseignements du Bouddha, on attribuerait probablement tout le bonheur et la souffrance à une cause extérieure.
On pourrait penser que le bonheur et la souffrance viennent de l'environnement ou des dieux et que tout ce qui nous arrive, a sa source dans un fondement indépendant de notre volonté. Si on croit à ceci, il est extrêmement difficile, voire impossible, d'éliminer la souffrance et ses causes.
Alors que lorsque l'on se rend compte que l’expérience de la souffrance est le produit de nos actes, c’est-à-dire du karma, l’élimination de la souffrance devient possible.
Une fois que l'on sait comment se déroule la souffrance, on peut alors commencer à en éliminer les causes. Tout d'abord, il faut réaliser que ce que l'on vit ne dépend pas de forces extérieures, mais de ce qu'on a fait auparavant. C'est la compréhension du karma.
Le karma produit de la souffrance et est causé par les souillures. Le terme "souillure" désigne principalement la motivation négative et les pensées négatives, qui produisent des actions négatives.
La vérité de l'origine interdépendante signifie que si nous faisons des actions non vertueuses, nous créons de la souffrance. Cela signifie également que si nous abandonnons les actions non vertueuses, nous supprimons la possibilité de souffrir à l'avenir. Ce que nous vivons est entièrement entre nos mains. Par conséquent, le Bouddha a dit que nous devrions abandonner les causes du karma et des souillures.
Les actions vertueuses entraînent l'état extérieur de bonheur et les actions non vertueuses entraînent la souffrance. Cette idée n'est pas particulièrement facile à saisir car on ne peut pas voir tout le processus qui se déroule du début à la fin. Il existe trois types d'actions : mentales, verbales et physiques. Celles-ci sont subdivisées en actions physiques vertueuses et non vertueuses ; actions verbales vertueuses et non vertueuses, et actions mentales vertueuses et non vertueuses. Si l'on abandonne ces trois types d'actions non vertueuses, alors ses actions deviennent automatiquement vertueuses.
Il y a trois actions physiques non vertueuses : nuire à la vie, inconduite sexuelle et voler. Les résultats de ces trois actions non vertueuses peuvent être observés immédiatement. Par exemple, lorsqu'il existe une relation vertueuse entre un homme et une femme qui se soucient l'un de l'autre, se protègent et ont beaucoup d'amour et d'affection l'un pour l'autre. Ils seront heureux parce qu'ils prennent soin les uns des autres. Leur richesse augmentera généralement et s'ils ont des enfants, leur amour et leurs soins apporteront un amour mutuel dans la famille.
Au sens ordinaire, le bonheur se développe à partir de cet engagement profond et de ce lien qu'ils ont promis de conserver. Alors que, lorsqu'il y a une absence d'engagement, il y a aussi peu de soins ou d'amour et une inconduite sexuelle survient. Ce n'est pas le terrain d'où naît l'amour, ou sur lequel on peut construire une belle maison dans laquelle les enfants peuvent développer le bonheur. On peut facilement voir que du manque d'engagement à la fidélité sexuelle, de nombreux types de difficultés surgiront.
On peut aussi voir les conséquences immédiates d'autres actions physiques non vertueuses. On voit que ceux qui volent ont des difficultés et souffrent ; ceux qui ne volent pas connaissent le bonheur et ont un bon état d'esprit. De même, ceux qui tuent se créent beaucoup de problèmes et de malheur alors que ceux qui soutiennent la vie sont heureux.
La même chose s'applique à son discours, même si ce n'est pas si évident. Mais en y regardant de plus près, on peut aussi voir comment le bonheur se développe à partir d'un discours vertueux et le malheur à partir de types de discours non vertueux. Au début, mentir peut sembler utile car on pourrait penser que l'on peut tromper les autres par des mensonges et obtenir un avantage.
Mais Sakya Pandita a dit que ce n'était pas vrai. Si on ment à ses ennemis ou à des personnes avec qui on ne s'entend pas très bien parce que ce sont ses ennemis, de toute façon ils ne feront pas attention à ce qu'on dit. Il sera bien difficile de les tromper. Si ce sont des amis, on peut les tromper d'abord en mentant. Mais après ils ne vous feront plus confiance et penseront peut-être que vous avez été un hypocrite. Mentir ne marche pas vraiment.
Ensuite, si l'on regarde le contraire, une personne qui s'efforce de dire la vérité développera la réputation d'être une personne véridique sur laquelle on peut compter et de cette confiance, beaucoup de bonnes choses émergeront. Une fois que nous avons considéré l'exemple des conséquences du mensonge, nous pouvons penser à des conséquences similaires concernant d'autres types de discours préjudiciables : la calomnie, le discours grossier, agressif et inutile. À l'exception des conséquences immédiates et à court terme, la parole vertueuse produit le bonheur et la parole non vertueuse produit la souffrance.
Quand nous disons des paroles inutiles, nous entendons paroles réellement inutiles, pas seulement conversationnelles. Donc, si nous avons un bon esprit et que nous voulons que quelqu'un se détende et soit heureux, même si les mots n'ont peut-être pas une grande signification, alors son discours utile est basé sur l'idée d'avantage et de bonté. Quand nous disons "discours inutile", nous voulons dire bavardage sans aucune raison. Pire que cela, c'est "le bavardage enraciné dans les souillures" quand on dit du mal des autres par aversion ou qu'on est jaloux d'eux ou qu'on dresse les gens les uns contre les autres. On bavarde juste sur le caractère des gens. C'est vraiment un discours inutile. En plus d'être inutile, cela cause très souvent des ennuis car cela dresse les gens les uns contre les autres et provoque des sentiments négatifs.
Il en va de même pour les "discours nuisibles". S'il y a vraiment une raison aimante et bénéfique pour parler, par exemple, gronder un enfant quand il fait quelque chose de dangereux ou gronder un enfant parce qu'il n'étudie pas à l'école, ce n'est pas un discours nuisible parce qu'il est dépourvu des souillures. C’est une façon habile d'aider quelqu'un. S'il y a une attitude et un amour vraiment authentiques et bénéfiques derrière ce que l'on dit, ce n'est pas un discours nuisible. Mais si la parole était liée à des souillures telles que l'agressivité ou la jalousie, alors c'est une parole nuisible et c'est quelque chose à abandonner.
Nous pouvons continuer à examiner les différents états d'esprit et voir qu'un esprit vertueux produit le bonheur et que les états d'esprit non vertueux créent le malheur. Par exemple, une forte agression nous fera perdre nos amis. À cause de notre agressivité, nos ennemis deviendront des ennemis encore pires et la situation s'enflammera. Si nous sommes agressifs et que nous blessons les autres et qu'ils ont des amis, leurs amis finiront par devenir aussi des ennemis.
D'autre part, si nous souhaitons faire du bien aux autres, la bonté en sortira par le pouvoir de prendre soin de nos proches et ensuite par le désir de les aider à développer la bonté. Grâce à cela, ils deviendront des amis proches et utiles. Grâce au pouvoir de notre amour et de nos soins, nos ennemis et les personnes avec qui nous ne nous entendons pas amélioreront leur comportement et peut-être que ces ennemis finiront par devenir des amis. Si nous avons des compagnons et souhaitons faire profiter les autres, nous pouvons nous retrouver avec de très bons amis et tous les avantages que cela apporte. De cette façon, nous pouvons voir comment la cause et l'effet opèrent, comment un esprit vertueux apporte le bonheur et comment un esprit non vertueux apporte la souffrance et les problèmes.