Session 70 – Samedi 9 septembre 2023

Chapitre huit : Concentration méditative (Stabilité mentale d'une grande portée) : 187 Strophes

REFUGE | MANDALA | REQUETE des ENSEIGNEMENTS

Invocation par le Lama de l’assemblée des Bouddhas et des détenteurs de Lignée.

Courte pratique de Quiétude Mentale – Développement de la Bodhicitta

Bonjour à toutes et à tous. Nous venons juste d’entamer la semaine dernière, l’étude du Chapitre Huit du Bodhicaryâvatâra, abordant une explication détaillée des conditions favorisant la concentration méditative.

Après avoir souligné dans la Strophe 2 la nécessité d'abandonner les distractions et de compter sur la solitude, Shantideva se lance dans une explication détaillée des raisons pour lesquelles le monde devrait être abandonné. Des strophes 5 à 16, il explique plus en détail la nécessité de renoncer également à l'attachement aux êtres.

Nous terminions la dernière séance par la strophe 7 soulignant que l'attachement aux amis jette non seulement un voile sur la vérité parfaite, mais atténue également notre détermination à abandonner le samsara, coupant ainsi complètement les pieds de la méditation en annulant notre « Zhen Log ». La conséquence de ceci est que cela mine notre pratique du Dharma et donc notre capacité à atteindre l’illumination, comme indiqué ensuite dans la Strophe 8 :

Strophe 8 :

Pour une seule pensée dirigée vers eux,

La vie passe en vain,

Et pour ces amis et relations éphémères,

Même le Dharma éternel est a jamais perdu.

Car nos pensées sont toutes tournées vers eux, nos amis tant désirés, et ainsi nos vies passent en vain.

Aucune vertu n’est accomplie et nos vies se passent dans la négativité et la douleur.

Toutes nos familles et amis disparaissent; néanmoins, l'attachement que nous ressentons pour eux mine toute pratique du Dharma, moyen par lequel l'état indépassable d'immuabilité ou d'indestructibilité est atteint.

Strophe 9 :

Si je partage le sort des êtres puérils,

Il est sûr que j’irai vers les mauvaises destinées.

S’ils m’entraînent à l’opposé des êtres sublimes,

À quoi bon fréquenter les êtres puérils ?

Si nous agissons de manière puérile physiquement, verbalement et mentalement comme des êtres ordinaires et insensés, il est certain que nous tomberons. Nous renaîtrons dans les royaumes inférieurs.

Le mot tibétain utilisé dans ce verset est བྱིས་པ་ - « ji-pa », désigne une personne qui est encore immature, signifiant un être ordinaire par opposition aux êtres spirituellement avancés, c'est-à-dire des êtres insensés (en raison du manque de la perspicacité des āryas) par opposition à ceux qui sont sages.

Pourquoi fréquenter des gens qui se comportent comme des enfants, nous entraînant sur des chemins d’envie et de mécontentement vis-à-vis de ce que nous possédons déjà ?

Ce genre de fréquentations atténue notre engouement à apprendre et à nous améliorer, nous éloignant des méthodes simples et conscientes des sages, eux qui se contentent de peu et se réjouissent à progresser sur la voie.

En restant avec des personnes qui ne se souhaitent pas progresser, nous ne bénéficions nullement notre moi présent ou futur.

Strophe 10 :

Amis d’un instant,

Ennemis l’instant suivant,

Ils s’irritent contre ce qui devrait leur plaire :

Qu’il est difficile de contenter les êtres ordinaires !

Les gens comme ça sont souvent capricieux, toujours à la recherche de la nouveauté suivante. Une minute, ils sont vos meilleurs amis, et la suivante, ils se comportent comme vos pires ennemis. Tentez de les encourager à adopter la vertu, véritable clé du bonheur, et ils s’énervent et s’en moquent.

Même si vous êtes riche à la fois de sagesse spirituelle et de biens matériels (ce qui devrait rendre vos amis heureux pour vous), ils ont tendance à devenir envieux et irrités. La vérité est qu’il est difficile de rendre tout le monde heureux à tout moment.

Strophe 11 :

Ils se fâchent quand je leur tiens des propos salutaires

Et me détournent moi-même du bien.

Si l’on n’écoute pas ce qu’ils disent,

Ils s’emportent, se vouant ainsi aux mauvaises destinées.

Bien que vous pensiez offrir vos conseils motivés sincèrement par le bien-être d’autrui, en vous alignant sur les principes bouddhistes de compassion et de bienveillance, vous engendrerez à long terme les bénéfices de la pratique du Dharma, allant ainsi au-delà des simples gains matériels immédiats.

Néanmoins, certaines personnes peuvent non seulement ignorer la sagesse offerte, mais même réagir d’une manière contraire aux principes d’équanimité et de patience. Les excuses souvent avancées indiquent généralement un manque de priorité ou de compréhension de l’importance de la pratique du Dharma.

Non seulement ils ne prennent pas le chemin eux-mêmes, mais ils peuvent aussi essayer activement de dissuader les autres, accumulant ainsi un karma négatif. En agissant de cette manière, ils ignorent que les réactions négatives, comme la colère, ne sont pas seulement des défaillances momentanées mais pourraient avoir des répercussions spirituelles à long terme, conduisant à des royaumes inférieurs dans le futur.

Strophe 12 :

Jaloux de leurs supérieurs, ils rivalisent avec leurs égaux ;

Orgueilleux avec les humbles, la louange les rend arrogants.

Les propos déplaisants les mettent en colère :

Profitera-t-on un jour de la fréquentation des sots ?

Cette strophe présente une perspective critique sur les individus qui présentent une gamme de comportements problématiques dans différentes dynamiques sociales. Les traits décrits ici, l'envie, la compétitivité, l'arrogance, la vanité et une attitude haineuse, indiquent un individu qui n'est pas en paix avec lui-même ou avec les autres.

Du point de vue du bouddhisme tibétain, de tels comportements découlent de l’ignorance et d’une incompréhension fondamentale de la nature du soi et de la réalité.

S’ils sont loués, ils deviennent vaniteux et prétentieux. S’ils entendent des références désagréables à leurs propres défauts, ils puent la rage.

La question rhétorique « Quand les êtres infantiles peuvent-ils bénéficier d'un bénéfice ? » semble souligner le manque d’avantages spirituels et même matériels à s’engager avec des individus qui présentent ces traits. Cependant, d’un point de vue bouddhiste, on pourrait affirmer que les interactions avec de tels individus peuvent servir de miroir pour reconnaître et déraciner nos propres qualités négatives.

Le terme « êtres infantiles » peut désigner une immaturité émotionnelle, mais il pourrait également être considéré comme un appel à faire preuve de compassion et de sagesse, deux vertus clés du bouddhisme, pour comprendre la racine de tels comportements et soulager la souffrance de tous les êtres impliqués.

Strophe 13 :

Éloge de soi-même, dénigrement des autres,

Paroles exaltant le samsâra :

En bref, la fréquentation des êtres puérils

Ne peut qu’entraîner des actes négatifs.

Si nous n’avons pas encore atteint le niveau d’éveil spirituel appelé Arya, nous restons des êtres ordinaires, susceptibles de diverses déficiences. Lorsque nous nous associons à d’autres personnes qui ne sont pas non plus éclairées, nous sommes susceptibles de nous engager dans des activités malsaines, consciemment ou inconsciemment.

L’accent a tendance à se déplacer vers l’auto-promotion et l’humiliation d’autrui. Les conversations peuvent tourner autour des plaisirs mondains plutôt que de la croissance spirituelle.

Dans de tels États, nous pouvons nous retrouver à favoriser ceux qui nous attirent tout en sapant ceux pour lesquels nous avons de l’aversion. Nous pourrions nous plonger dans des activités mondaines comme les affaires et l’agriculture, en discutant de biens matériels comme le bétail, les fournitures et les vêtements.

Même une simple rencontre accidentelle dans la rue peut déclencher un comportement manquant de vertu, se manifestant par des regards hostiles ou des paroles dures.

Strophe 14 :

De telles fréquentations

Ne peuvent que causer ma perte.

Je ne ferai pas mon propre bien

Et pas davantage celui des autres.

Les lignes suggèrent que placer entièrement sa confiance, son espoir ou son bonheur entre les mains des autres peut conduire à la déception, voire au préjudice. D’un point de vue bouddhiste, compter uniquement sur des entités extérieures pour notre bien-être peut également entraver notre propre chemin vers l’illumination, car cela nous détourne du travail intérieur nécessaire à une véritable libération.

Cela souligne l’importance de la responsabilité personnelle dans notre cheminement spirituel. Même si la communauté, les enseignants et les amis peuvent offrir leur soutien, le travail ultime de compréhension et d’incarnation du Dharma incombe à l’individu.

Les relations avec des personnes immatures ne nous apportent aucun bénéfice, ni maintenant ni dans le futur, et nous sommes à notre tour incapables de leur faire du bien.

Ceci étant compris, dans la strophe suivante, Shantidéva plaide pour mettre fin à de telles relations et par conséquent se tourner vers la solitude, sans aucune rancune causée par l'attachement ou l'aversion.

Strophe 15 :

Je m’enfuirai loin des êtres puérils

Et, s’ils me rencontrent, je leur ferai plaisir.

Sans établir de liens profonds,

Je resterai simplement courtois.

Il y a un proverbe qui souligne cette idée :

"L'affection que nous ressentons pour les membres de notre famille peut être un piège céleste,

S'unir à des amis chers peut diminuer nos actions vertueuses,

Les conversations peuvent devenir un coffre-fort de négativité, ouvrant la porte à fautes et revers. »

Nous devrions chercher à nous éloigner des amis, des parents et des autres relations proches qui font preuve d’immaturité, et recherchons plutôt la solitude et la concentration intérieure.

Si nous rencontrons des amis et des parents lors d'une retraite dans les montagnes, il convient de leur offrir une salutation joyeuse, exprimée par des paroles aimables et des gestes de bienvenue. Cette interaction doit cependant être limitée à ce moment précis et ne pas se transformer en liens durables d’affection ou d’animosité.

Strophe 16 :

Comme l’abeille qui ne prélève que le nectar des leurs,

Je ne prendrai que ce qui sert au Dharma ;

Et, comme lors d’une première rencontre,

Avec tous j’éviterai l’intimité.

Lorsque nous allons pourvoir à nos besoins ou partager des enseignements et des rituels, nous devrions être comme des abeilles. Tout comme les abeilles prennent du nectar sans nuire à la fleur, nous devrions prendre uniquement ce dont nous avons besoin et partir sans nous attacher.

Emportez uniquement des objets essentiels qui correspondent à nos enseignements spirituels et maintenez une distance polie avec ceux qui nous aident à éviter de devenir trop familier, ce qui peut conduire à l'attachement ou à l'aversion.

Comme le rappelle Kunzang Palden dans son commentaire, Longchen Rabjampa a déclaré :

« Dans les villes ou les monastères, les endroits isolés, les bosquets forestiers,

Où que vous soyez, ne cherchez pas d'amis.

Avec qui que vous soyez, restez seul.

Pas d'attachement, pas de ressentiment :

C’est le conseil de mon cœur ».

C'est un bon conseil que nous devrions écouter. Mais souvent de nos jours, les lamas et leurs partisans agissent comme s’ils s’appropriaient les uns les autres. Comment cela peut-il aider les gens ou nos enseignements spirituels ?

Mieux vaudrait nous concentrer, sur l’abandon des soucis matériels et des actions motivées par le désir ou la colère. Ces choses nous feront du mal maintenant et plus tard. Nous devrions passer du temps seuls, loin des distractions. Comme Shantidéva l’a dit, nous ne devrions prendre que ce qui nous aide à suivre le Dharma. Cela signifie également comprendre véritablement les enseignements essentiels reçus de notre maître. Pratiquons la quiétude mentale pendant un court moment, avant de consacrer notre mérite au profit de tous.