Enseignement donné par le XVIème Karmapa, Rangjung Rigpay Dorje

La pratique du Dharma implique certaines possibilités. La façon dont ces potentiels évoluent en situations réelles pour le pratiquant, et ce qui est possible dans ces situations, dépend de la capacité des êtres individuels. Cela dépend du niveau d'enseignement auquel l'on peut se rattacher, tel que le Mahayana ou le Hinayana. À cette époque particulière de notre vie, la pratique de l'enseignement du Mahayana est possible. Elle est absolument précieuse et absolument rare. Notre souci de développement et notre sens des responsabilités nous ont mis en position d'intégrer la préciosité et la rareté de l'enseignement du Mahayana dans nos vies. Grâce à lui, il est possible de faire l'expérience du non-retour dans le Samsara et l'expérience de la félicité ultime qui se connaît elle-même et dans laquelle il n'y a aucun doute.

Au milieu des vagabondages de notre esprit, nous pouvons parfois penser que, que l'on pratique ou non, le Dharma sera toujours disponible. Si vous avez ce genre d'idée, c'est une très grave erreur. Il faut profiter de chaque instant, de chaque moment que l'on peut mettre à profit pour pratiquer le Dharma. Si l'on n'assume pas cette responsabilité et si l'on ne respecte pas sincèrement les enseignements du Mahayana et du Vajrayana, il est tout à fait possible de se causer du tort à soi-même ainsi qu'aux amis spirituels auxquels on est lié. Un manque d'attention aux responsabilités de la voie du Mahayana constitue une rupture des principes du Samaya, c'est pourquoi, de quelque manière que l'on puisse s'en tenir aux enseignements, il faut le faire sincèrement.

Si vous pensez que l'enseignement est négligeable, une telle réalité se manifestera à cause de votre attitude, à votre grande perte. Le fait est que l'enseignement vous est très caché, et que vous ne pouvez donc pas vraiment faire de spéculations à son sujet. D'un autre côté, la validité de l'enseignement a été attestée par son efficacité sans âge depuis l'époque du Bouddha jusqu'à aujourd'hui. Il faut s'y attarder. Vous devez réaliser sincèrement le caractère sacré des enseignements, au point de comprendre qu'il n'y a rien de plus important que la pratique du Dharma dans cette vie et dans les vies à venir. Dans une situation simple de la vie mondaine, dans le domaine des affaires, nous savons que l'homme d'affaires élabore un plan pour un projet, qu'il sait ce que cela lui coûtera, peut-être un million de dollars, et que chaque détail du projet est considéré avec le plus grand soin. Dans le monde des affaires, un tel projet revêt une importance absolue et une grande énergie est déployée pour le mener à bien. Si l'on déploie autant d'efforts pour un résultat aussi temporaire, pourquoi ne pas en consacrer au moins autant à un projet qui nous apportera un bénéfice aussi bien temporaire qu'ultime ? Que vous receviez une habilitation ou une explication, si vous êtes capable d'avoir ou de développer ce sens de l'importance du Dharma, alors il y a un but dans votre relation aux enseignements du Mahayana et il y aura aussi un accomplissement. S'il y a un authentique engagement envers l'enseignement, vous serez en mesure de développer une confiance directe et significative dans les enseignements et une compassion sincère envers les êtres. Une véritable compréhension de l'universalité du fonctionnement du karma, de la nature de la cause et de l'effet, se produira.

L'aspiration et les actions du Bodhisattva sont puissantes parce que dès le début, lorsque le Bodhisattva s'engage sur le chemin de la bodhi, il aspire à travailler pour le bénéfice et la libération de tous les êtres sensibles avec une intention très déterminée, précise et puissante. En raison de la résolution sincère qui se trouve dans cette aspiration, toutes les actions qui doivent être accomplies pour le bénéfice et la libération des êtres le sont avec beaucoup de puissance et d'infatigabilité. Ayant entrepris un voyage aussi profond en vertu de l'aspiration à aider les êtres, au fur et à mesure que les différentes étapes du Bodhisattva sont vécues, on se trouve de plus en plus capable de bénéficier à d'innombrables êtres. C'est ainsi que le Bodhisattva s'engage pour la première fois sur la voie.

Lorsque les bodhisattvas travaillent pour le bénéfice de tous les êtres avec des aspirations et des actions appropriées, l'accomplissement est total. L'accomplissement est approprié dans le sens où il n'y a pas d'égoïsme impliqué dans les attentes, les doutes, les espoirs, l'attachement ou l'aversion à l'égard des gains et des pertes de quelque nature que ce soit. Le Bodhisattva est complètement pur et sans tache, travaillant sans cesse et de tout cœur pour le bénéfice des êtres. Il n'y a pas un instant d'hésitation ou de doute, car ces obstacles ont été transcendés. Les voies d'un Bodhisattva sont douces, car toutes les actions nuisibles et les complaisances ont été abandonnées. Dans la vie d'un Bodhisattva, non seulement les actes nuisibles eux-mêmes sont éliminés, mais aussi la création des causes de situations nuisibles futures. Le travail est effectué uniquement pour le bénéfice des autres êtres, non seulement par des actions directes, mais aussi en posant les fondations pour que les bénéfices futurs s'accumulent. Lorsque ces bodhisattvas entreprennent un travail, ils sont alors en mesure d'apporter des bienfaits incommensurables aux êtres, et ils le font en manifestant une générosité sans peur, sans doutes ni attentes, comme le grand Bodhisattva de la Compassion Illimitée, Avalokiteshvara, ou le Bodhisattva de la Puissance Illimitée, Vajrapani, et ainsi de suite.

Tous ceux qui composent la grande assemblée des Bodhisattvas sont également puissants et également bénéfiques pour d'innombrables êtres, de sorte que toutes les choses semblent être à leur portée. Il arrive qu'ils fassent pousser de magnifiques lotus et arbres à lotus au milieu de l'océan, ou qu'une goutte d'eau se transforme en océan. Tout dans la nature est à l'appel du Bodhisattva. Le feu peut apparaître comme de l'eau, l'eau peut apparaître comme du feu. Tout cela est dû à la force de l'attitude, de l'aspiration et de l'action du Bodhisattva. Pour nous, cela signifie que la pratique de la compassion doit être pleinement prise en considération, qu'elle doit être à tout moment présente dans notre conscience et qu'elle doit être mise en œuvre à tout moment.

Si l'on tente de méditer, par exemple, sur la vacuité, Sunyata, on ne doit jamais manquer de se relier aux objets éveillés du Refuge, d'une part, et de générer constamment une véritable compassion envers les êtres, d'autre part. La véritable nature de la vacuité est la compassion. Sans l'expérience de la plénitude de la compassion, même si l'on prétend avoir réalisé la vacuité, Sunyata, cela n’est pas significatif.

À ce stade précis, vous avez la possibilité de recevoir les enseignements. Il y a des enseignants, il y a des lieux d’enseignement. Vous avez reçu de nombreux niveaux d'enseignement et il est important que vous ne manquiez pas l'objectif qui est de mettre en pratique ce qui est enseigné. C'est absolument important. J'insiste aujourd'hui sur quelque chose que vous avez dû entendre à maintes reprises. Et pourtant, il y a toujours la nécessité d'une intégration complète, de la pleine conscience et du respect, de la conservation de ce que l'on a compris, de ce que l'on a reçu. Il faut travailler à l'accomplissement des enseignements et à la réalisation complète de leur signification. Et à cette fin, le facteur le plus important, une fois encore, est la pratique de la Bodhicitta, l'Esprit Éveillé, qui vous permettra d'emprunter progressivement la voie du Vajrayana. La Bodhicitta est indispensable à tout moment. Si les techniques profondes du Vajrayana ne sont pas soutenues par la Bodhicitta, il n'y aura pas nécessairement de réalisations significatives. Vous voyez donc que tout est en fait enraciné dans la pratique de la Bodhicitta, et poursuivre avec sincérité tout ce qui renforce et soutient la pratique de la Bodhicitta crée des situations favorables à son développement.

La Pratimoksa est un exemple de moyen de développer la Bodhicitta. Dans la tradition Pratimoksa, il existe sept familles ou niveaux de Pratimoksa, ou autodiscipline. Ils sont connus sous le nom de préceptes ou de vœux. Le Refuge est la condition préalable la plus importante pour entrer dans la pratique de la discipline. Après avoir pris refuge, vous prenez tous les autres préceptes que vous pouvez. Le respect de ces préceptes renforce votre pratique de la Bodhicitta et vous permet de suivre la voie du dharma du Bouddha plus simplement, plus sincèrement et plus sainement. L'importance de l'application de l'autodiscipline, les préceptes, ne doit pas être négligée. Les schémas des trois poisons sont fortement enracinés : l'agressivité, l'attachement et l'ignorance. Si l'on veut déraciner ces schémas et appliquer l'antidote approprié à ces poisons, les pratiques de discipline décrites dans la Pratimoksa sont des outils nécessaires.

Viennent ensuite les principes du Mahayana. Nous devons nous entraîner à vivre les idéaux du Mahayana dont nous avons parlé : le développement de l'Attitude Éveillée, le souci du bien et de la libération de tous les êtres. D'un point de vue matériel, ce pays est très riche, ce qui signifie que la vie est plus chargée pour tout le monde que dans d'autres endroits du monde, et que les gens sont occupés par toutes sortes de demandes mondaines. En raison des préoccupations matérielles écrasantes qui nous entourent, l'activité vitale s'accélère. Une situation chargée en entraîne une autre, et ainsi de suite. Vous êtes constamment occupé. La vérité de l'existence cyclique se manifeste très bien dans vos vies. Pour remédier à cet état de fait, il faut d'abord calmer l'esprit. Ne vous laissez pas complètement absorber par votre environnement. Développez un certain degré d'immobilité. Cultivez un simple contrôle de l'esprit, la tranquillité. Il faut au moins développer une certaine ouverture d'esprit. Peu importe qui vous êtes, tout le monde doit d'abord s'en remettre aux pratiques de méditation de base, des pratiques de méditation qui sont spécifiquement conçues pour apporter le calme à l'esprit des êtres qui sont constamment pris dans de telles occupations. C'est la première étape de la pratique du Dharma, le Dharma qui est si important pour soi et pour les autres.

Si vous pouviez voir et apprécier la vérité du Dharma et, à la lumière de cette appréciation, continuer à pratiquer, il ne fait aucun doute que vous seriez extrêmement bénéfique pour les personnes que vous rencontrez et pour ce pays en particulier. Il n'y aurait aucun doute quant à votre capacité à sauver les êtres d'innombrables problèmes et conflits. La pratique du Dharma doit donc être prise très au sérieux et effectuée avec beaucoup de sincérité. Elle joue un rôle crucial dans l'élaboration de la vie d'une personne, et pas seulement dans cette vie, mais dans toutes les vies à venir. Si l'on veut connaître un bonheur temporaire et ultime, le lien incomparable et le seul fiable est la pratique du Dharma. La notion de perception et de percepteur existe depuis des temps sans commencement et fait partie du modèle de l'attachement. Depuis des temps sans commencement, notre défaut est de retomber dans le Samsara. Dans le passé, dans le futur et dans le présent, l'esprit a été à bien des égards très enjoué. Mais en ce qui concerne la véritable nature de l'esprit, ni la couleur, ni la forme, ni l'emplacement de l'esprit ou de sa conscience ne peuvent être déterminés avec précision.

La nature de l'esprit va au-delà de toute cette substantialité. C'est pourquoi, dans la pratique de la méditation, il est important de ne pas inviter le futur ni de se souvenir du passé, mais de rester dans l'état d'ainsité. L'ainsité de l'esprit est la pratique qui devrait être développée par vous tous.