ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་
« L'esprit ordinaire » signifie « la nature, l'esprit ».
Si vous pensez qu'il n'existe aucune référence scripturaire validant cette expression particulière, le grand Āchārya Koṭali a dit :
« Lorsque l'esprit ordinaire est éveillé dans le centre du cœur, et que le groupe des six est pur, la grande félicité coule sans interruption. »
Et, à partir de là, l'esprit ordinaire est parfois référencé comme la nature, la luminosité, et d'autres fois comme le Mahāmudrā fondamental, et ainsi de suite. Il existe réellement d'innombrables noms !
Dans la tradition des mantras, on le désigne largement comme « la nature, la co-émergence ». Cela s'explique par l'objet, la vacuité, et le sujet, la nature, la luminosité, co-émergeant.
Cependant, dans le langage de l'expérience, il s'agit du ‘rigpa’ qui émerge soudainement, et qui n'est autre qu'une compréhension sans obstruction dans le connaisseur clair ; non reconnu, c'est le saṃsāra ; reconnu, c'est le nirvāṇa ; lui-même n'est jamais allé dans aucune direction ; c'est l'essence, la grande félicité, et le sujet, la vacuité possédant le suprême de toutes les entités, unifiés ensemble.
En dehors de cela, il est impossible de l'exprimer verbalement.
Note sur le Mahasiddha Kotalipa :
Le Mahasiddha Kotalipa, alias Togtsépa (ཏོག་རྩེ་པ་), « Le Laboureur » ou « Le Guru Paysan », est l'un des 84 Mahasiddhas, figures vénérées du bouddhisme indien et tibétain, connues pour leurs réalisations spirituelles extraordinaires et leurs méthodes d'enseignement non conventionnelles du Dharma.
Kotalipa est traditionnellement situé dans la période médiévale du bouddhisme indien, probablement entre les VIIIe et XIIe siècles de notre ère, une époque où la tradition des Mahasiddhas a prospéré dans le sous-continent indien. Les dates précises de sa vie ne sont pas bien documentées, comme c'est souvent le cas avec de nombreux Mahasiddhas, dont la vie est souvent enveloppée de légendes et de récits symboliques plutôt que d'enregistrements historiques exacts.
Kotalipa était reconnu pour sa compréhension profonde de la philosophie bouddhiste et pour sa capacité à communiquer des concepts complexes de manière accessible tant aux pratiquants avancés qu'aux nouveaux venus. Ses enseignements intègrent souvent la sagesse traditionnelle avec des perspectives contemporaines, les rendant pertinents pour les défis d'aujourd'hui.
Tout au long de sa vie, Kotalipa s'est engagé au service d’autrui, non seulement à travers ses enseignements, mais aussi par son implication dans diverses œuvres caritatives et humanitaires. Son travail a inspiré beaucoup à poursuivre une vie de compassion, de sagesse et de paix intérieure.
Son Guru, Santipa, est un précepteur renommé de Vikramashila.
Lorsque le roi Devapala, qui régnait sur le Magadha, entendit parler de la renommée de Santipa, il envoya un messager royal accompagné de riches offrandes pour l'inviter dans son royaume. Après réflexion, Santipa décida qu’il était de son devoir d’y aller et s'embarqua avec 2000 moines et de nombreux textes sacrés.
Son arrivée fut célébrée, et le grand enseignant resta trois ans au Sri Lanka, où il enseigna de nombreuses doctrines et techniques du tripitaka au roi et à ses sujets. Quand Santipa quitta le royaume, il décida de prendre une route plus longue pour rentrer chez lui. C'est alors qu'il rencontra Kotalipa, qui devint son disciple. À son retour au monastère, tout reprit son cours habituel.
Durant ce temps au Sri Lanka, le temps passa et Santipa vieillissait.
Lorsqu'il atteignit son 100e anniversaire, il se retira et entama une période de 12 ans de contemplation. Pendant cette même période, Kotalipa entra également en retraite.
Tandis que Santipa pratiquait la contemplation discursive, Kotalipa était absorbé dans la nature essentielle de la réalité. Sa méditation non discursive, sans pensée, le mena directement à la réalisation du Mahāmudrā-siddhi. Au bout de 12 ans, Santipa sortit de sa retraite et fut acclamé par ses étudiants.
Quand Kotalipa atteignit la réalisation du Mahāmudrā-siddhi, Indra, seigneur des dieux du karmadhatu, vint célébrer et l'invita à entrer dans le royaume des 33. Mais le yogi ne pensait qu'à son maître et refusa l'invitation.
Dans son corps de conscience invisible, Kotalipa se transporta en présence de Santipa et se prosterna devant son maître. Cependant, personne ne pouvait le voir, pas même son maître. Il matérialisa donc son corps physique et renouvela son hommage.
Toutefois, Santipa ne se souvenait pas de lui. Quand Kotalipa évoqua leur rencontre, Santipa se rappela l'incident et lui demanda gentiment : « Quels résultats as-tu obtenus de ta méditation ? »
L'élève expliqua à Santipa qu'il avait atteint le Mahāmudrā-siddhi grâce à ses enseignements.
Kotalipa lui raconta qu'à travers ses instructions, il avait atteint le siddhi du Mahāmudrā et la modalité existentielle de la conscience pure et de la vacuité. À cet instant, une grande réalisation s’éveilla en Santipa. Il comprit qu'il avait négligé la véritable discipline spirituelle durant toutes ces années d'enseignement.
Il déclara qu'il n’avait jamais expérimenté la réalité parfaite qu’il avait enseignée toutes ces années et demanda à Kotalipa de lui montrer les résultats de sa méditation. Ainsi, l’élève devint maître et le maître devint élève. Kotalipa emmena Santipa dans une retraite et lui révéla de nombreuses qualités du dharmakaya, offrant ainsi en retour l’instruction.
Santipa passa encore 12 ans en méditation et, finalement, il atteignit lui aussi le Mahāmudrā-siddhi. Avec l'obtention de la félicité parfaite, il réalisa que tout son savoir livresque et les dons qu'il avait reçus étaient vides de sens.
Il consacra les années restantes de sa vie au service fidèle des autres et, à la fin, il atteignit également le Paradis des Dakinis.
Kotalipa reçut également des instructions explicites sur la dévotion au maître, soulignant l'importance d'une foi et d'une dévotion inébranlables envers son enseignant.
Grâce à ces pratiques, il médita sur la nature de l'esprit pendant douze ans, atteignant finalement le siddhi.
Explication du sloka de Kotalipa :
« Lorsque l'esprit ordinaire est éveillé dans le centre du cœur,
et que le groupe des six est pur, la grande félicité coule sans interruption. »
1. Esprit ordinaire :
Ce terme fait référence à l'état naturel, non construit de l'esprit. Il n'est ni altéré, ni fabriqué, ni obscurci par des pensées conceptuelles, des habitudes ou des troubles émotionnels.
Dans le contexte des enseignements Dzogchen et Mahāmudrā, l'esprit ordinaire est perçu comme l'essence même de l'éveil, et le reconnaître est essentiel à l'illumination spirituelle.
2. Éveillé dans le centre du cœur :
Cela symbolise la reconnaissance de l'esprit ordinaire en soi. Le centre du cœur, ou chakra du cœur, est souvent représenté comme le siège de la conscience, de la compassion et de la sagesse. L'éveil ici signifie reconnaître et demeurer dans la vraie nature de l'esprit.
3. Le groupe des six est pur :
Cela fait référence à la purification ou à l'intégration des six consciences, qui incluent les cinq consciences sensorielles (vue, ouïe, goût, toucher, odorat) et la conscience mentale.
Il y a un indice sur la purification du « Tsa-Lung-Tigle » dans les six chakras. Dans un état éveillé, ces consciences sont vécues sans attachement, aversion ou illusion.
4. La grande félicité coule sans interruption :
Cela fait référence à l'expérience de la joie inconditionnée ou de la félicité qui surgit lorsque l'on réside dans l'état naturel, non duel de l'esprit.
Cette félicité ne dépend pas des circonstances extérieures, mais émerge de l'intégrité intrinsèque et de la perfection de l'esprit ordinaire.
Ainsi, cet enseignement souligne l'importance de reconnaître et de demeurer dans l'esprit ordinaire comme un moyen habile d'atteindre l'illumination. Il met l'accent sur la pureté et la complétude inhérentes à notre état naturel et offre une voie directe et profonde vers la réalisation spirituelle.
