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Tashi Deleg !
Tout d'abord, permettez-moi de vous dire combien je suis heureux d'avoir cette opportunité de vous revoir aujourd'hui et plus encore, de pouvoir partager à nouveau le précieux Dharma avec vous.
Pour commencer, je veux vous souhaiter la bienvenue et présenter mes chaleureuses salutations à chacun d'entre vous. Souhaitons vivement que chacun(e) d ‘entre nous jouisse d’une bonne santé, tant physique que mentale.
Cette année fut une année de changement majeur pour la plupart d'entre nous, nous mettant au défi d'adopter de nouvelles façons de fonctionner à la fois physiquement, socialement et spirituellement.
L'aspect positif de ce changement, c'est qu'il nous appelle à reconsidérer les valeurs fondamentales de notre existence et nous incite à être plus conscients de la façon dont nous utilisons notre corps, notre parole et notre esprit... découvrant un sens du respect renouvelé et plus significatif.
Simultanément, de temps en temps, nous avons peut-être aussi tendance à éprouver des sentiments mitigés: notre attitude de compassion spontanée face à la souffrance actuelle créée par la pandémie est souvent remise en question, ce qui conduit parfois même à un sentiment de détresse.
Ces sentiments sont également renforcés par la violence croissante qui sévit dans le monde entier. Il est difficile de garder la tête au-dessus de l'eau, pour le dire ainsi.
Clarifier ces sentiments mitigés n'est possible qu'en restant calme et clair, en appliquant les enseignements du Dharma que nous avons reçus jusqu'à présent et en hissant notre compassion au niveau de la Bodhicitta.
Cela nous amène au sujet de ce webinaire en tant que méthode la plus complète mais accessible pour le faire : l'étude et la pratique de སྥྱོད་འཇུག, le Bodhicharyāvatāra
composé par Shantideva.
Je vous invite à demeurer tranquillement dans votre esprit, et à vous tourner vers le Refuge en développant la résolution d'atteindre l’éveil pour le bien de tous ...
Ceci fait, nous offrons aux sources du Refuge un mandala des plus exquis et au-delà de toutes limitations. Enfin, du plus profond de votre cœur, faites la requête des enseignements du Dharma pour le bien de tous les êtres.
Comme plusieurs membres de notre Sangha me l'ont demandé à plusieurs reprises, je ne peux plus retarder d’aborder un sujet aussi important.
Loin d’imaginer posséder les qualités nécessaires pour expliquer un texte aussi profond, je prie pour que mon intention pure ne faiblisse pas mais reste claire et stable.
Par les bénédictions du Refuge et celles de mon Guru en particulier, que cette humble entreprise atteigne le cœur des Victorieux ;
Puissent-ils guider mes paroles car je ferai de mon mieux pour partager l'ornement des explications données par d'éminents maîtres.
Rencontrer de tels enseignements est absolument rare et magnifique. Alors s'il vous plaît, développez cette conscience et considérez le mérite qu'il vous a fallu pour trouver un texte aussi éminent.
Après avoir fait cela, générez une vision des plus positives et sacrées.
…méditation
Le Bodhicharyāvatāra, composé par Shantideva, est à ce jour la présentation la plus accessible, mais la plus profonde de la philosophie Madhyamaka.
Cette philosophie est basée sur le véhicule Mahayana enseigné par le Seigneur Bouddha Sakyamuni lors de son second Tour de la Roue du Dharma, au Sommet du Pic du Vautour, près de Rājagriha, dans le nord de l'Inde. Ces enseignements sont consignés sous le titre de Prajnaparamita Sutras.
Les principes de cette philosophie furent rassemblés par Nagarjuna et expliqués ensuite par ses disciples Āryadeva, Buddhapālita, Bhāvaviveka et Chandrakirti.
Je vous communique ici quelques textes essentiels accessibles à ceux parmi vous qui souhaiteraient approfondir leur compréhension et leur pratique de la Voie du Milieu (Madhyamaka):
- Le «MūlaMadhyamakaKārikā» - «Versets Fondamentaux de la Voie du Milieu»-
est le texte fondateur du Madhyamaka composé par Nāgārjuna à la fin du IIème siècle. Ce texte est largement considéré comme le plus influent de la philosophie bouddhiste.
- Le «Satakashastrakarikanāma» - «Le Traité de (Quatre) Cent Strophes» écrit par Aryadeva est l'un des commentaires les plus célèbres du Traité de Nagarjuna, qui explique les chemins associés aux vérités conventionnelles.
- Le «Mādhyamakavatara» est un texte accessible de Chandrakirti, avec un commentaire de Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoché.
Le Bouddha a enseigné que l'ignorance est la racine de toute souffrance. Cette ignorance n'est pas simplement ce que nous voyons généralement comme un "manque de compréhension". L'ignorance doit plutôt être considérée comme une conception erronée de la façon dont les choses existent et surtout de la façon dont le soi existe.
Il est dit dans les enseignements sur le Bardo de la mort et le Bardo du Dharmata, qu'après la mort, comme nous ne reconnaissons pas la nature de notre esprit par l'identification de ses manifestations lumineuses, nous entrons dans le Bardo du devenir.
Dès la renaissance, en raison de latences karmiques, notre conception erronée fabrique un soi qui est une exagération de ce qui existe réellement. En nous y accrochant, nous nous associons à des amis, des positions et des environnements dont nous imaginons qu'ils apporteront le bonheur à ce moi fabriqué.
Tout ce qui agit comme un obstacle devient une source de frustration. Nous souffrons parce que nous sommes affectés par le désir et la colère et ressentons les effets des actions que nous accomplissons continuellement sous l'influence de ces émotions récurrentes et conflictuelles.
Au contraire de l'Arhat, issu du bouddhisme Hinayana, dont le but est l'obtention de sa propre libération de la misère de l'existence cyclique, le Bodhisattva se révèle par le développement de l’Esprit d’Eveil, c’est-à-dire le souhait purement altruiste d’atteindre l’état de Bouddha.
Les pratiquants du bouddhisme Mahayana adeptes de la tradition de Nalanda étudient et pratiquent les conseils donnés par le grand maître Shantideva dans son «Bodhicaryâvatâra».
A cet égard, Sa Sainteté le Dalaï Lama a dit que, s'il a pu acquérir quelque compréhension de la compassion et de la pratique du chemin du Bodhisattva, c'est entièrement sur la base de ce texte.
Quelques mots sur l'auteur:
Shantideva naquit au VIIIème siècle dans le pays méridional de Saurastra (une région péninsulaire du Gujarat, située sur la côte de la mer d'Oman). Il était le fils du roi Kalyanavarma et connu sous le nom de Prince Shantivarman.
Dès sa jeunesse, il fut très dévoué aux Bouddhas du passé et tenait les moines en un grand respect. Il fut un grand bienfaiteur pour tous, quel que soit leur statut social: maîtres et serviteurs, malades et sans ressources. Avec une motivation exceptionnelle visant uniquement l'éveil, il cultiva une expertise dans toutes les formes d'art et de science.
Un jour, il fit la connaissance d'un ascète particulier de qui il obtint la sadhana de Manjugosha - །འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། -; sadhana qu'il pratiqua régulièrement jusqu'à avoir une vision de la divinité yidam.
À la mort de son père, un grand trône fait des matériaux les plus précieux fut mis en place afin que le pouvoir royal lui soit conféré. Cependant, dans ses rêves cette nuit-là, le prince vit Manjughosha assis sur ce trône.
Manjughosha lui parla en disant: «Mon cher et unique fils, ceci est mon trône, Et moi, Manjushri, je suis votre guide spirituel. Il n'est pas juste que vous et moi prenions une place égale et nous asseyions sur le même siège.»
A son réveil, il comprit que ce serait néfaste pour lui d'assumer la royauté. Ne ressentant aucun désir de pouvoir ni de fortune, il partit et entra au monastère de Nalanda, où il reçut l'ordination de Jinadeva, l'abbé des cinq cents pandits.
Dès lors, il se nomma Shantideva.
On ne peut mettre en doute la capacité de Shantideva à composer un commentaire aussi prodigieux que le Bodhicharyavatara. Ceci car Shantideva possédait parfaitement les trois qualifications nécessaires pour composer des shastras:
- la réalisation parfaite de la réalité ultime;
- la vision de sa divinité yidam; et,
- la connaissance complète des cinq sciences.
Aperçu du texte:
La langue:
La langue originale choisie par l'auteur est le sanskrit. Selon la tradition, parmi les 340 langues existantes à cette époque, le sanskrit était la première des quatre langues canoniques utilisées dans l'Inde ancienne. C'était la langue des dieux. (Les trois autres étaient le Prakrit, l'Apabhramsa et le Pishachi).
Le sujet:
Du point de vue de l'état d'esprit, le Bodhicharyavatara enseigne la génération de la Bodhicitta. En tant qu'entraînement spirituel pour y parvenir, il enseigne de manière approfondie comment s'entraîner dans la pratique des six Paramitas.
Shantideva écrivit trois textes sur le sujet :
le Sutrashasamucchaya, le Bodhicharyavatara et le Shikshasamucchaya.
Parmi ceux-ci, le premier est un abrégé et n'est pas facile à comprendre; le dernier est plus long et difficile d'accès, tandis que le Bodhicharyavatara est le plus complet et de longueur moyenne.
La source scripturaire de ces enseignements est tirée du Tripitaka, principalement de la section des Sutras.
Le Bodhicharyavatara compte dix chapitres enseignant trois sujets principaux suivis d'une dédicace:
1ère partie: Génération de la Bodhicitta là où elle n'a pas encore été générée
1. Excellence et Avantages de la Bodhicitta
2. Confession des négativités
3. Maîtrise de la Bodhicitta
2ème partie: Comment empêcher la Bodhicitta de s'affaiblir lorsqu'elle a été générée
4. Attention
5. Introspection vigilante
6. Patience
3ème partie: Comment développer et intensifier la Bodhicitta
7. Diligence
8. Concentration méditative
9. Sagesse
4ème partie: Dédicace du mérite obtenu pour le bénéfice d'autrui
10. Dédicace
