Prendre refuge est un processus à plusieurs niveaux basé sur la motivation adoptée par les adeptes des trois yanas, à savoir le Hinayana, le Mahayana et le Vajrayana.

Du plus haut niveau de l'Anuttara Tantra et du Mahamudra ainsi que du Dzogchen, une compréhension plus approfondie de ce processus conduit à s'engager à nous transformer afin de devenir de meilleurs individus véritablement soucieux du bien d'autrui.

Cela implique que nous entraînions notre corps, notre parole et notre esprit; nous devons prendre la responsabilité de :

• Développer un corps sain, apte à servir et à bénéficier les autres;
• Améliorer notre faculté de la parole afin de mieux communiquer avec eux; et par dessus tout,
• Contrôler notre esprit afin que notre conduite démontre la clarté et la luminosité plutôt que la confusion émotionnelle. Ceci est essentiel pour vraiment gagner la capacité de bénéficier aux autres.

Parce que pendant d'innombrables vies, nous avons manifesté un comportement égocentrique, nous avons développé des habitudes progressivement fortes en nous maintenant dans le samsara, nous devons maintenant prendre un engagement sincère pour changer notre conduite.

Pour commenter ce point, je souhaite partager avec vous quelques points écrits par Sa Sainteté le XVI^ème Gyalwang Karmapa dans un court poème intitulé «Un Rappel à Moi-même».

«Moi, interprète des trois activités, je prendrai désormais le contrôle de ma propre discipline en pensée et en action. Je m'engage fermement, comme suit, à éviter l'insouciance et l'insensé. »

«Interprète des trois activités» signifie «Töd-Sam-Gom». Écouter attentivement, étudier pour obtenir une compréhension claire et pratiquer cette compréhension dans tout ce que nous faisons, disons ou pensons.

«L'absence de pensée» signifie le manque de considération, donc ici, cela signifie réfléchir soigneusement s'il faut agir par le corps, la parole et l'esprit ou renoncer délibérément à l'action. Celles-ci doivent être examinées attentivement. Nous devons nous abstenir d'agir impulsivement ou avec négligence.

«Éviter l'insensé» signifie «pas de distraction stupide» mais faire preuve de sagesse. Il doit se sentir bien et bénéfique.

L'élaboration de cet engagement:

    "Dans la conduite physique, je ne me permettrai pas d'être tête-en-l'air et pressé, Incapable de demeurer calme, ni suivre négligemment tous mes caprices.

Je garderai toujours mon propre espace."

Et laissez-vous décorer par la formation à la discipline pure (*).

(*) tshul khrims signifie littéralement un code de conduite aligné sur le chemin de la réalité. L'éthique pure consiste à demeurer dans le non-savoir ou tel quel.

"Quant à la parole, qu'elle soit spirituelle ou laïque, je choisirai des mots significatifs et éviterai de parler sans connexion d'événements passés ou de discussions ennuyeuses concernant l'une des trois fois. Je m'efforcerai toujours aux récitations, et aux proclamations et lectures des textes sacrés."

N'examinez pas les autres mais vous-même. De cette façon, vous progresserez sur la voie de la libération de votre parole. Lorsque vous récitez le Dharma, entraînez-vous systématiquement pour améliorer votre prononciation et la clarté de votre discours. C'est une manière de montrer du respect (Gü-pa) aux paroles du Bouddha.

Lors de la proclamation du dharma, faites-le selon l'éthique définie par le Bouddha. Formez-vous aux observances telles que trouvées dans les divers commentaires, c'est-à-dire demandez les bénédictions du Bouddha et adressez-vous au public en décrivant le sujet qui sera enseigné, etc.

Une grande partie de ces observances sont expliquées par Jamgön Kongtrul Lodrö Thayay dans «Ethique bouddhiste». Lorsque vous effectuez des lectures, développez l'excellence de la prise de notes et complétez-les en approfondissant vos recherches et vos études.

"Quant à l'esprit, je ne vais pas osciller comme un jeune oiseau sur une branche. N'étant pas absorbé par les pensées discursives de bien et de mal,

Je méditerai, cultiverai la patience et compterai sur mes propres perceptions, pas sur celles des autres.

Je réfléchirai à la meilleure façon de bénéficier les enseignements et les êtres.

En particulier, l'essence vitale de la pensée de tous les vainqueurs est la vraie nature - le dharmakaya inné et non artificiel (Chö-Ku).

Sans jamais tomber, je le soutiendrai avec un goût («Ro-Nyom») en équipose méditative et post-méditation.

En somme, je m'en tiendrai à la conduite sublime et dharmique des trois portes, pour ne pas tomber sous l'influence des autres."

"Arrogance, arrogance, ou pensées d'auto-agrandissement - peu importe ce qui survient, je ne les laisserai pas m'émouvoir le moins du monde.

Je resterai ferme, digne et sans peur, comme une montagne. Jusqu'à ce que cette collection d'éléments ait pourri,je n'abandonnerai pas cette façon d'être.

De cette façon, je serai un guerrier intrépide - ce sera ma qualité. Ceci est mon vœu, comme une image gravée dans la pierre. Que ce soit vertueux!

Dieux et protecteurs, oeuvrez pour que cela se réalise! Que les signes vertueux de bon augure flamboient parfaitement!"

AUTRES CONSIDÉRATIONS SUR LA PRISE DE REFUGE:

Une personne se réfugie dans le Bouddha non pas comme se tournant vers un sauveur; non pas avec le sentiment d'avoir trouvé quelque chose pour se sécuriser - mais plutôt comme quelqu'un que vous pouvez imiter; un être humain ordinaire qui a traversé les tromperies de la vie, tant au niveau ordinaire que spirituel et qui peut ètre pris en exemple.

Le Bouddha a trouvé l'état d'esprit éveillé en se rapportant aux situations qui existaient autour de lui : la confusion, le chaos et la folie.

Il a pu examiner ces situations de façon très claire et précise.

Il s'est discipliné en travaillant sur son propre esprit, qui ets la source de tout chaos et de la confusion.

Au lieu de devenir un anarchiste blâmant la société, il a travaillé sur lui-même et a atteint ce qu'on appelle le bodhi, ou l'illumination.

Ayant acquis la vision finale et ultime, il put enseigner et travailler avec les êtres vivants sans aucune inhibition.

Le Bouddha avait presque décidé de ne pas enseigner après avoir atteint l'éveil. Il craignait que les gens ne croient qu'en ses Enseignements et ne voient pas ce qu'il souhaitaient  à l'origine qu'ils soient, qui était de les mettre en pratique pour arriver à leur propre réalisation.

Le refuge se rapporte au Bouddha, au Dharma et à la Sangha: le premier est compris comme le Maître, le second comme les enseignements et le troisième comme la communauté de ceux qui ont accompli le Chemin de la Vision et sont sur les brumes du Chemin de méditation.

À l'origine, prendre refuge est avant tout une expression de foi qui distingue un adepte du Bouddha des pratiquants d'autres religions.

Le Refuge marque le début d'une entreprise sérieuse du chemin bouddhiste.

Dans les plus hautes formes de la vision bouddhiste et des méthodes de mise en application, le refuge prend des significations toujours plus profondes et, au sens ultime, signifie se réfugier dans «le bouddha intérieur» : la réalisation de la conscience intrinsèque naturelle et non modifiée qui réside en soi.

"Tout comme le brouillard est dissipé par la force du soleil et n'est pas dissipé autrement, la préconception est effacée par la force de la réalisation.

Il n'y a pas d'autre moyen de dissiper les idées préconçues. Découvrez-les comme des rêves sans fondement. Découvrez-les comme des bulles éphémères.

Découvrez-les comme des arcs-en-ciel insaisissables. Découvrez-les comme un espace indivisible.

«Dans le monastère de votre cœur et de votre corps, vous avez un temple où tous les bouddhas s'unissent».

Milarepa